Der Geist in der Maschine

Der Geist in der Maschine ist ein Buch von 1967 über philosophische Psychologie von Arthur Koestler. Der Titel ist ein Satz (siehe Ghost in the Machine), der vom Oxford-Philosophen Gilbert Ryle geprägt wurde, um den kartesischen dualistischen Bericht über die Beziehung zwischen Geist und Körper zu beschreiben. Koestler teilt mit Ryle die Ansicht, dass der Geist einer Person keine unabhängige, nicht-materielle Einheit ist, die den Körper vorübergehend bewohnt und regiert. Die Arbeit versucht, die selbstzerstörerische Tendenz der Menschheit in Bezug auf individuelle und kollektive Funktionsweise, Philosophie und übergeordnete, zyklische politisch-historische Dynamik zu erklären, die in der Atomwaffenarena ihren Höhepunkt erreicht.

Überblick [ edit ]

In einem Versuch, die menschliche Gewalt zu erklären, kritisiert Koestler die vorherrschenden Vorstellungen der Psychologie seiner Zeit (Behaviorismus), die postulieren, dass menschliches Verhalten der Auswahl unterliegt vom Stärksten Für ihn spiegelte diese Theorie die darwinistischen Vorstellungen von der Evolution der Arten wider.

Das Buch trägt auch zu der langjährigen Debatte über das Körper-Geist-Problem bei und konzentriert sich insbesondere auf René Descartes 'Dualismus in der von Ryle erläuterten Form. Koestlers materialistischer Bericht argumentiert, dass die persönliche Erfahrung der Dualität von dem herrührt, was Koestler als holon bezeichnet. Die Vorstellung eines Holons geht aus der Beobachtung hervor, dass alles in der Natur sowohl ein Ganzes als auch ein Teil ist. Dies gilt für Atome, die ein Ganzes in sich sind, aber auch Teil eines Moleküls, eines Atoms, das ein Ganzes und ein Teil einer Zelle sein könnte, von Zellen, die beide eine autonome Einheit und Teil eines Organismus sind. Dies gilt auch für Menschen, die ein unabhängiges Leben führen und Teil sozialer Systeme sind. Jedes Holon ist bereit, zwei widersprüchliche Tendenzen auszudrücken: sich selbst auszudrücken und in etwas Größerem zu verschwinden. Für den Menschen führen diese Tendenzen zu einem Entwicklungsfehler: Wir schaffen Kollektiveinheiten, die auf der Unterdrückung einiger Personen und auf dem aufgeblasenen Ego anderer beruhen. Dies ist für Koestler ein Fehler der Transzendenz, der sich in einer schlechten Integration unseres Reptilienhirns und unseres kognitiven Gehirns widerspiegelt.

Eine Überlagerung von Kräften manifestiert sich an jedem körperlichen Holon als Ergebnis einer ganzen Hierarchie von Kräften - ontogenetischer, gewohnheitsmäßiger, sprachlicher Vorgabe und Sozialwissenschaft -, die in einem Kontinuum unabhängiger Rückkopplungen und Vorwärtsbewegungen eines Körpers agieren, der sich ausdehnt seine größere Umgebung. Die Ströme werden von den Lebenssignalen jedes einzelnen Gruppenmitglieds gespeist, und dieses vollständig teilnehmende Medley ist der Geist des Lebens, das man als Geist wahrnimmt. Dieser Geist ist jedoch nur eine vereinfachte Ausgabe eines komplexen Wissensbestands. Sie entspringt der Komplexität der Regeln und Strategien der Gruppe. Er kontrastiert seinen grundlegenden Ansatz des Mind-Body-Problems mit dem grundlegenden Ansatz des Behaviorismus. ^[1]

Nach dem Holon der Menschheit bis zu ihren Wurzeln erklärt die Arbeit Die Neigung der Menschheit zur Selbstzerstörung im Hinblick auf die Gehirnstruktur, die Philosophien und ihre übergreifende, zyklisch-politisch-historische Dynamik, die ihren Höhepunkt in der Atomwaffenarena erreicht.

Eines der zentralen Konzepte des Buches besteht darin, dass sich das menschliche dreieinige Gehirn mit der Entwicklung früherer, primitiverer Gehirnstrukturen erhalten hat und darauf aufgebaut hat. Der Kopfbereich des "Geistes in der Maschine" hat infolge schlechter, unzureichender Verbindungen ein reiches Konfliktpotential. Die primitiven Schichten können und können zusammen die Logik der rationalen Logik überwinden. Dies erklärt den Hass, den Ärger und andere emotionale Leiden einer Person.

In Janus: A Summing Up (1978) Koestler führt die in The Ghost in the Machine entwickelten Theorien fort und erläutert das Konzept der Holarchie weiter.

Details zur Veröffentlichung [ edit ]

Siehe auch edit

Referenzen [] edit