William Paley - Wikipedia

Dieser Artikel beschäftigt sich mit dem Philosophen. Für den Rundfunkbeauftragten siehe William S. Paley

William Paley
Geboren	Juli 1743
Gestorben	25. Mai 1805 25. Mai 1805 ] ( 1805-05-26 ) (61 Jahre alt)
Wohnsitz	England
Nationalität	Englisch
Alma Mater	Christ's College, Cambridge	19659011] Bekannt für	Beiträge zu Moralphilosophie, politischer Philosophie, Ethik und Religionsphilosophie
Auszeichnungen	Preis der Mitglieder, Cambridge, 1765
Wissenschaftliche Karriere
Naturwissenschaften Theologie
Institutionen	Giggleswick Grammar School, Christ's College, Cambridge, Giggleswick Parish, Carlisle Cathedral, Lincoln Cathedral, Durham Cathedral

William Paley (19459023) (Juli 1743 - 25. Mai 1805) war ein englischer Geistlicher und Christ Apologet, Philosoph und Gebrauchsgegenstand. Er ist am besten für seine natürliche theologische Darstellung der teleologischen Argumentation für die Existenz Gottes in seiner Arbeit Natürliche Theologie oder Beweise der Existenz und der Attribute der Gottheit bekannt, die die Analogie des Uhrmachers nutzten.

Paley wurde in Peterborough (England) geboren und wurde an der Giggleswick School, deren Vater sein Schulleiter war, und am Christ's College in Cambridge ausgebildet. Er graduierte 1763 als leitender Wrangler, wurde 1766 Fellow und 1768 Dozent seines Kollegiums. ^[1] Er hielt Vorlesungen über Samuel Clarke, Joseph Butler und John Locke in seinem systematischen Kurs über Morphilosophie, der später die Grundlage für ihn bildete Prinzipien der moralischen und politischen Philosophie ; und über das Neue Testament, von dem sich seine eigene in der British Library befindet. Die Sub-Kontroverse regte die Universität an, und Paley forderte eine anonyme Verteidigung einer Broschüre, in der der Meister von Peterhouse und der Bischof von Carlisle Edmund Law die Kürzung und Vereinfachung der neununddreißig Artikel befürwortet hatten. Er unterschrieb jedoch nicht die Petition (Petition "Feathers Tavern", von der Stelle aus, an der sie vereinbart wurde) zur Lockerung der Abonnementbedingungen. Er war auch ein starker Befürworter der amerikanischen Kolonien während des revolutionären Krieges, auch weil er der Meinung war, dass dies zur Zerstörung der Sklaverei führen würde. Er studierte Philosophie. ^[2]

Im Jahre 1776 wurde Paley dem Pfarrhaus von Musgrave in Westmorland vorgestellt, das kurz darauf gegen Appleby ausgetauscht wurde. Er wurde daraufhin 1780 zum Vikar von Dalston ernannt, in der Nähe des Bischofspalastes von Rose Castle. 1782 wurde er Archidiakon von Carlisle. Paley war während seines ganzen Lebens eng mit der Familie Law verbunden, und der Bischof und sein Sohn John Law (der später ein irischer Bischof war) spielten während des Jahrzehnts eine wichtige Rolle, nachdem er Cambridge verlassen hatte, um ihn dazu zu drängen, seine überarbeiteten Vorträge zu veröffentlichen und mit dem Verleger zu verhandeln . Im Jahr 1782 war Edmund Law, ansonsten der mildeste aller Männer, besonders darauf aufmerksam, dass Paley der Moralphilosophie ein Buch über politische Philosophie beifügte, das Paley nur ungern schreiben wollte. Das Buch wurde 1785 unter dem Titel The Principles of Moral and Political Philosophy veröffentlicht und im nächsten Jahr an den Prüfungen an der University of Cambridge abgelegt. Es durchlief zu Lebzeiten des Autors fünfzehn Ausgaben. Paley setzte sich nachdrücklich für die Abschaffung des Sklavenhandels ein, und sein Angriff auf die Sklaverei in diesem Buch trug wesentlich dazu bei, die Öffentlichkeit stärker auf die Praxis aufmerksam zu machen. 1789 erschien eine Rede, die er in Carlisle zu diesem Thema hielt. ^[3]

Principles folgte 1790 sein erster Aufsatz auf dem Gebiet der christlichen Apologetik, Horae Paulinae oder die Wahrheit of the Scripture History of St Paul in dem die Briefe des Paulus mit den Apostelakten verglichen wurden, wobei "nicht entworfene Zufälle" verwendet wurden, um zu argumentieren, dass diese Dokumente sich gegenseitig die Echtheit des anderen stützten. Einige haben gesagt, dieses Buch sei das originellste von Paleys Werken. Es folgte 1794 der berühmte Blick auf die Beweise des Christentums der ebenfalls zu den Prüfungen in Cambridge hinzugefügt wurde und bis in die 1920er Jahre auf dem Lehrplan stand. ^[4]

Für seine Verdienste um die Verteidigung des Glaubens Mit der Veröffentlichung der Beweise gab ihm der Bischof von London einen Stall in St. Paul's; Der Bischof von Lincoln machte ihn zum Unterhändler dieser Kathedrale, und der Bischof von Durham übertrug ihm das Pfarrhaus von Bishopwearmouth. Während des Restes von Paleys Leben war seine Zeit zwischen Bishopwearmouth und Lincoln aufgeteilt, während dieser Zeit schrieb er Natural Theology: oder "Evidences of Existence und Attribute der Gottheit" trotz seiner zunehmend schwächenden Krankheit. [19659030Erstarbam25Mai1805undwurdeinderCarlisleCathedralmitseinenbeidenFrauenbegraben^[6] Sein zweiter Sohn war der Architekt Edward Graham Paley und sein Enkel war der klassische Gelehrte Frederick Apthorp Paley.

Nachdenken [ edit ]

Paleys Prinzipien der moralischen und politischen Philosophie war einer der einflussreichsten philosophischen Texte in der späten Aufklärung Großbritanniens. Es wurde in mehreren Parlamentsdebatten über die Maisgesetze in Großbritannien und in den Debatten im US-Kongress zitiert. Das Buch blieb bis in die viktorianische Zeit ein Lehrbuch in Cambridge. Charles Darwin musste als Student der Theologie es lesen, als er sein Studium am Christ's College absolvierte. Aber es war Paleys Natural Theology die Darwin am meisten beeindruckte, auch wenn es kein Lehrbuch für Studenten war . Porträts von Paley und Darwin stehen sich bis heute am Christ's College gegenüber. ^[7]

Titelseite von William Paleys Natürliche Theologie oder Beweise für die Existenz und Eigenschaften der Gottheit [180] [180]

Paley wird auch erinnert für seine Beiträge zur Religionsphilosophie, Gebrauchsethik und christlichen Apologetik. Im Jahre 1802 veröffentlichte er Natural Theology; oder Beweise für die Existenz und die Eigenschaften der Gottheit sein letztes Buch. Wie er im Vorwort erklärt, sah er das Buch als eine Präambel zu seinen anderen philosophischen und theologischen Büchern; Tatsächlich schlägt er vor, Natural Theology sollte zuerst gelesen werden, um ein systematisches Verständnis seiner Argumente zu schaffen. Die Hauptaussage seines Arguments war, dass Gottes Design der gesamten Schöpfung in dem allgemeinen Glück oder Wohlbefinden gesehen werden konnte, das in der physischen und sozialen Ordnung der Dinge offensichtlich war. Ein solches Buch fiel in die breite Tradition natürlicher theologischer Werke, die während der Aufklärung geschrieben wurden; und dies erklärt, warum Paley einen Großteil seiner Gedanken auf John Ray (1691), William Derham (1711) und Bernard Nieuwentyt (1750) stützte. ^[8]

Paleys Argumentation beruht hauptsächlich auf Anatomie und Naturgeschichte. "Für meinen Teil", sagt er, "ich stehe in der menschlichen Anatomie"; an anderer Stelle besteht er darauf, "in jedem einzelnen Fall die Notwendigkeit eines intelligenten Gestaltungswillens für die Gestaltung und Bestimmung der Formen, die organisierte Körper tragen". In seiner Argumentation verwendete Paley eine Vielzahl von Metaphern und Analogien. ^[9] Die berühmteste ist vielleicht seine Analogie zwischen einer Uhr und der Welt. Historiker, Philosophen und Theologen nennen dies oft die Analogie des Uhrmachers. Aufbauend auf dieser mechanischen Analogie präsentiert Paley Beispiele aus der planetarischen Astronomie und argumentiert, dass die regelmäßigen Bewegungen des Sonnensystems der Funktionsweise einer riesigen Uhr ähneln. Um seine Ansichten zu untermauern, zitiert er die Arbeit seines alten Freundes John Law und des Dubliner Astronomen Royal John Brinkley. ^[10]

Der Keim der Idee ist in antiken Schriftstellern zu finden, die Sonnenuhren und ptolemäische Epizyklen benutzten, um die göttliche Ordnung des Ordens zu veranschaulichen Welt. Beispiele dieser Art sind in der Arbeit des antiken Philosophen Cicero zu sehen, insbesondere in seinem De natura deorum ii. 87 und 97. ^[11] Die Analogie der Uhren wurde in der Aufklärung von Deisten und Christen gleichermaßen verwendet. Daher setzte Paleys Gebrauch der Uhr (und anderer mechanischer Objekte wie dieser) eine lange und fruchtbare Tradition des analogen Denkens fort, die von den Lesern Natural Theology als sie 1802 veröffentlicht wurde, gut angenommen wurde.

Da Paley oft in Universitätskursen gelesen wird, die sich mit der Religionsphilosophie beschäftigen, hat der Zeitpunkt seines Designarguments moderne Philosophen manchmal verblüfft. Zu Beginn des Jahrhunderts hatte David Hume mit Gegenbeispielen aus Monstrosität, unvollständigen Formen des Zeugnisses und der Wahrscheinlichkeit gegen Designvorstellungen gestritten (siehe Uhrmacher-Analogie). Humes Argumente wurden jedoch von den meisten Lesern nicht allgemein akzeptiert und fielen "totgeboren" (um Humes eigene Einschätzung zu verwenden) aus der Presse. ^[12] Trotz Humes Unbeliebtheit zeigen Paleys veröffentlichte Werke und in Manuskriptbriefen, dass er engagiert war direkt mit Hume von seiner Zeit als Student bis zu seinen letzten Werken. Paleys Werke waren von den 1800er bis 1840er Jahren einflussreicher als die von Hume. Humes Argumente wurden nur allmählich vom lesenden Publikum akzeptiert, und seine philosophischen Werke verkauften sich schlecht, bis Agnostiker, wie Thomas Huxley, die Philosophie von Hume im späten 19. Jahrhundert vertrat.

Wissenschaftliche Normen haben sich seit der Zeit von Paley stark verändert und neigen dazu, seinen Argumenten und Argumenten weniger gerecht zu werden. Aber sein Stil ist klar und er war bereit, die Beweise gegen seinen eigenen Fall transparent darzulegen. Das Designargument wurde auch in anderen Bereichen der wissenschaftlichen und philosophischen Forschung angewendet, insbesondere im Hinblick auf die anthropische kosmologische Feinabstimmung ^[13][14] die Feinabstimmung auf Entdeckbarkeit ^[15] und den Ursprung des Lebens. ^[16] Sein Gegenstand war Von zentraler Bedeutung für viktorianische Ängste, was einer der Gründe sein könnte Die Natural Theology appellierte weiterhin an das lesende Publikum und machte sein Buch für einen Großteil des 19. Jahrhunderts zu einem Bestseller, auch nach der Veröffentlichung von Darwins Ursprung Species im Jahre 1859. Natural Theology und die Beweise des Christentums appellierten an die viktorianischen Evangelikalen, wenn auch nicht so sehr an Anhänger der Oxford-Bewegung - und beide fanden seinen Utilitarismus anstößig. ^[17] Paleys Ansichten beeinflussten (sowohl positiv als auch negativ) Theologen, Philosophen und Wissenschaftler, damals und danach.

Zusätzlich zu Moralische und Politische Philosophie und die Beweise las Charles Darwin Natural Theology während seiner Studentenzeit und erklärte später in seiner Autobiographie, dass er war zunächst von dem argument überzeugt. Seine Ansichten änderten sich mit der Zeit. In den 1820er und 1830er Jahren benutzten bekannte Liberale wie Thomas Wakley und andere radikale Redakteure von The Lancet die alternden Beispiele von Paley, um die Kontrolle des Establishments über die medizinische und wissenschaftliche Ausbildung in Durham, London, Oxford und Cambridge anzugreifen. Es inspirierte auch den Earl of Bridgewater dazu, die Bridgewater Treatises (19459028) und die Gesellschaft zur Förderung des christlichen Wissens zu beauftragen, billige Nachdrucke für die aufstrebende Mittelschicht herauszugeben. Während Paleys natürliche Theologie jedoch von Intellektuellen wie Wakley oder den Bridgewater-Autoren auseinandergenommen oder wieder aufgebaut wurde, behielt der Kern der Argumentation eine anhaltende Beliebtheit beim lesenden Publikum bei und diente als Basis für viele Katechismen und Lehrbücher, die in der Welt und in Großbritannien verwendet wurden Krieg im Zweiten Weltkrieg, als, wie Matthew Daniel Eddy argumentierte, der existenzielle Morast des Ersten Weltkrieges die moralische Teleologie untergrub, die die natürliche Theologie seit der Aufklärung untermauert hatte. ^[18]

Heute erreichten Paleys Namen beide Ehrfurcht und Ekel und seine Arbeit wird von Autoren entsprechend zitiert, die ihre eigenen Ansichten von Design gestalten wollen. Sogar Richard Dawkins, ein Gegner des Designarguments beschrieb sich selbst als neo-Paleyan im The Blind Watchmaker . Heute wie zu seiner eigenen Zeit (wenn auch aus verschiedenen Gründen) ist Paley eine kontroverse Figur, ein Blitzableiter für beide Seiten in der heutigen Auseinandersetzung zwischen Wissenschaft und Religion. Seine Schriften spiegeln den Gedanken seiner Zeit wider, aber wie Dawkins bemerkte, war dies eine starke und logische Herangehensweise an Beweise, ob menschlich oder natürlich. Vielleicht erklärt dies, warum der Oxford-Verfassungstheoretiker A.V. Dicey ließ seine Schüler die Beweise lesen, um sie über rechtliche Gründe zu unterrichten. Es ist aus solchen Gründen, dass Paleys Schriften, Natural Theology ein bemerkenswertes Werk im Kanon des westlichen Denkens darstellen.

Siehe auch [ edit ]

Referenzen [ edit ]

1. ^ "Paley, William (PLY758W)". Eine Cambridge Alumni-Datenbank . Universität Cambridge
2. Crimmins, James E. (2004). "William Paley (1743-1805)". Oxford Dictionary of National Biography .
3. ^ Paley, Edmund (1825). Die Werke von William Paley, Band 1 . London
4. ^ Paley, William (1790). Horae Paulinae oder die Geschichte der heiligen Paulusgeschichte . London
5. ^ Stephen, Leslie (1895). Wörterbuch der nationalen Biographie . New York: MacMillan. p. Paley-Eintrag.
6. ^ Eley, C. King (2006). "Bell's Cathedrals: Die Kathedrale von Carlisle". Projekt Gutenberg . 14. April 2014 .
7. ^ Wyhe, John van (2014-05-27). Charles Darwin in Cambridge: Die glücklichsten Jahre . World Scientific. p. 120. ISBN 9789814583992.
8. ^ Eddy, Matthew Daniel und David M. Knight (2006). 'Einleitung', in William Paley, Natural Theology . Oxford: Oxford University Press
9. Eddy, Matthew Daniel (2004). "Die Wissenschaft und Rhetorik von Paleys natürlicher Theologie". Literatur und Theologie . 18 : 1–22. doi: 10.1093 / litthe / 18.1.1.
10. ^ Eddy, Matthew Daniel (2008). Natürliche Theologie . Oxford: Oxford University Press. pp. Anhangseintrag auf Brinkley.
11. ^ Hallam, Henry (1847). Einführung in die Literatur Europas, Band II . London: Murray. p. 385.
12. ^ Fieser, James, Hrsg. (2005). Frühe Antworten auf Humes Leben und Ansehen Bände 1 und 2 . Continuum.
13. ^ [1]
14. ^ [2]
15. ^ [3]
16. ^ [4]
17. ^ Fyfe, Aileen (2002). "Verlagswesen und Klassiker: Paley's Natural Theology und der wissenschaftliche Kanon des 19. Jahrhunderts". Studium der Wissenschaftsgeschichte und -philosophie . 33 : 729–751. doi: 10.1016 / s0039-3681 (02) 00032-8.
18. ^ Eddy, Matthew Daniel (2013). "Natürliche Theologie des 19. Jahrhunderts". Oxford Handbook of Natural Theology : 101–117.

Sources [ ]

• . Fyfe, A. "Verlag und die Klassiker: Paleys Natural Theology and the Wissenschaftlicher Kanon des 19. Jahrhunderts ", Studien in der Geschichte und Philosophie der Wissenschaften 33 (2002), 729–751.
• Gascoigne, J.," Aufstieg und Fall der britischen Newtonschen Naturtheologie ", Science in Context 2 (1988), 219–256.
• Gillespie, NC 'Divine Design und die industrielle Revolution. William Paleys abtreibende Reform der natürlichen Theologie ", Isis, 81 (1990), 214-222.
• Philipp, W." Physikotheologie im Zeitalter der Aufklärung: Erscheinung und Geschichte ", Untersuchungen zu Voltaire und dem 18. Jahrhundert 57 (1967), 1233–1267.
• Topham, JR 'Science, Naturtheologie und Evangelikalismus im frühen 19. Jahrhundert: Thomas Chalmers und die Kontroverse um Beweise' in DN Livingstone, DG Hart und MA Knoll Evangelikale und Wissenschaft in historischer Perspektive (Oxford: 1999), 142–174.
• Topham, JR 'Jenseits des "gemeinsamen Kontextes": Herstellung und Lesen der Bridgewater-Abhandlungen ", Isis 89 (1998), 233–62.

Weiterführende Literatur [ edit

• Brown, Colin. Wunder und der kritische Geist Paternoster, Exeter und William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1984.
• Brooke, John H. Wissenschaft und Religion: Einige historische Perspektiven Universität Cambridge Press, Cambridge, 1991.
• Clarke, ML, Paley: Beweise für den Mann University of Toronto Press, Toronto, 1974.
• Dodds, GL Paley, Wearside und Natural Theology Sunderland, 2003.
• Gilson, E., Von Aristoteles nach Darwin und zurück: Eine Reise in die endgültige Kausalität, Spezies und Evolution John Lyon (trans), Notre Dame University Press, London 1984.
• Knight, David. Wissenschaft und Spiritualität: Die flüchtige Verbindung Routledge, London, 2004.
• LeMahieu, D.L. Der Geist von William Paley Lincoln, Nebraska, 1976.
• McAdoo, HR, Der Geist des Anglikanismus: Eine Untersuchung der anglikanischen theologischen Methode im 17. Jahrhundert (London, 1965)
• McGrath, AE, Eine wissenschaftliche Theologie: Band I, Nature Continuum, Edinburgh, 2001.
• Meadley, GW Memoiren von William Paley, dem ein Anhang hinzugefügt wird London, 1809.
• Ospovat, D. Die Entwicklung von Darwins Theorie: Naturgeschichte, natürliche Theologie und natürliche Auslese, 1838–1859 Cambridge University Press, Cambridge, 1995.
• Pelikan, J. Christentum und klassische Kultur: Die Metamorphose der natürlichen Theologie in der christlichen Begegnung mit dem Hellenismus Yale University Press, New Haven, 1993.
• Porter, R. 'Creation and Credence', in Barry Barnes und Steven Shapin (Hrsg.), Natürliche Ordnung: Historische Studien der wissenschaftlichen Kultur Sage Press, Beverly Hills, 1979.
• Raven, C. Natürliche Religion und christliche Theologie Cambridge University Press, Cambridge, 1953.
• Richards, RJ The Romantic Conception of Life: Wissenschaft und Philosophie im Zeitalter von Goethe Chicago University Press, Chicago, 2002.
• Rose, J. Das intellektuelle Leben der britischen Arbeiterklasse Yale University Press, New Haven, 2002.
• Rosen, Frederick, Klassischer Utilitarismus von Hume bis Mill (Routledge-Studien in Ethik und Moraltheorie), 2003. ISBN 0-415-22094-7
• Rousseau , GS und Roy Porter (Hrsg.), Ferment of Knowledge - Studien in der Historiographie der Wissenschaft des 18. Jahrhunderts Cambridge University Press, Cambridge, 1980.
• St Clair, W. The Reading Nation in der romantischen Zeit Cambridge University Press, Cambridge, 2004.
• Viner, J. The R Ole der Vorsehung in der sozialen Ordnung American Philosophical Society, Philadelphia, 1972.
• Von Sydow, M. "Charles Darwin: Ein Christ, der das Christentum untergräbt?", in David M. Knight und Matthew D. Eddy, Wissenschaft und Glauben: Von der Naturphilosophie zur Naturwissenschaft Ashgate, Aldershot, 2005

Externe Links [ edit ]