Kritische Theorie ist die reflektierende Bewertung und Kritik von Gesellschaft und Kultur durch Anwendung von Wissen aus den Sozial- und Geisteswissenschaften. Die kritische Theorie hat zwei Bedeutungen mit unterschiedlicher Herkunft und Geschichte: Die erste stammt aus der Soziologie und die zweite aus der Literaturkritik, wobei sie als Oberbegriff verwendet wird, der eine fundierte Theorie beschreiben kann auf Kritik; Der Theoretiker Max Horkheimer bezeichnete eine Theorie insofern als kritisch, als sie "die Befreiung der Menschen von den Umständen, die sie versklaven" suchen. [1]
In der Soziologie und der politischen Philosophie beschreibt der Begriff "Critical Theory" die westmarxistische Philosophie der Frankfurt School, die in den 1930er Jahren in Deutschland entwickelt wurde. Diese Verwendung des Begriffs erfordert die Großschreibung der Eigennamen, während "eine kritische Theorie" oder "eine kritische Gesellschaftstheorie" ähnliche Elemente des Denkens haben kann, ihre intellektuelle Linie jedoch nicht speziell für die Frankfurter Schule hervorhebt. Die Frankfurter Frankfurter Kritischen Theoretiker griffen auf die kritischen Methoden von Karl Marx und Sigmund Freud zurück. Die kritische Theorie behauptet, Ideologie sei das Haupthindernis für die Befreiung des Menschen. [2] Die kritische Theorie wurde vor allem von den Frankfurter Schultheoretikern Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin und Erich Fromm als Denkschule etabliert. Die moderne kritische Theorie wurde außerdem von György Lukács und Antonio Gramsci sowie von den Frankfurter Schülern der zweiten Generation, insbesondere von Jürgen Habermas, beeinflusst. In Habermas 'Werk überschritt die kritische Theorie ihre theoretischen Wurzeln im deutschen Idealismus und kam dem amerikanischen Pragmatismus näher. Die Sorge um soziale "Basis und Überbau" ist eines der verbleibenden marxistischen philosophischen Konzepte in einem Großteil der zeitgenössischen kritischen Theorie. [3]
Die postmoderne kritische Theorie politisiert soziale Probleme ", indem sie sie in historische und kulturelle Kontexte einfügt, um sich in den Prozess des Sammelns einzubeziehen Daten analysieren und ihre Ergebnisse relativieren. “[4]
Überblick [ edit ]
Die kritische Theorie Kritische Theorie wurde zuerst von Max Horkheimer definiert der Frankfurter Schule für Soziologie in seinem Essay von 1937 Traditionelle und kritische Theorie : Die kritische Theorie ist eine auf die Kritik und Veränderung der Gesellschaft insgesamt ausgerichtete Gesellschaftstheorie, im Gegensatz zur traditionellen Theorie, die nur auf das Verstehen oder Erläutern ausgerichtet ist. Horkheimer wollte die kritische Theorie als radikale, emanzipatorische Form der Marxschen Theorie auszeichnen und sowohl das vom logischen Positivismus vorgebrachte Wissenschaftsmodell als auch das, was er und seine Kollegen als den verdeckten Positivismus und Autoritarismus des orthodoxen Marxismus und des Kommunismus sahen, kritisieren. Er beschrieb eine Theorie als insofern kritisch, als sie "die Befreiung der Menschen von den Umständen, die sie versklaven" will, zum Ziel hat. [5] Die kritische Theorie beinhaltet eine normative Dimension, entweder durch die Kritik der Gesellschaft an einer allgemeinen Theorie der Werte, Normen oder "Äußerlichkeiten". oder durch Kritik an seinen eigenen Werten. [6]
Die Kernbegriffe der kritischen Theorie lauten wie folgt:
- Diese kritische Gesellschaftstheorie sollte sich auf die Gesamtheit der Gesellschaft in ihrer historischen Spezifität richten (dh wie sie zu einem bestimmten Zeitpunkt konfiguriert wurde), und
- . Diese kritische Theorie sollte das Verständnis der Gesellschaft verbessern, indem alle integriert werden die wichtigsten Sozialwissenschaften, einschließlich Geographie, Ökonomie, Soziologie, Geschichte, Politikwissenschaft, Anthropologie und Psychologie.
Diese Version der "kritischen" Theorie leitet sich von Kant (18. Jahrhundert) und Marx (19. Jahrhundert) ab Begriff "Kritik", wie in Kants Kritik der reinen Vernunft und Marx 'Konzept, dass sein Werk Das Kapital [ Capital ] eine "Kritik der politischen Ökonomie" bildet. Für Kants transzendentalen Idealismus bedeutet "Kritik", die Grenzen der Gültigkeit einer Fähigkeit, eines Typs oder eines Wissenskörpers zu untersuchen und festzulegen, insbesondere durch die Berücksichtigung der Einschränkungen, die durch die grundlegenden, nicht reduzierbaren Begriffe in diesem Wissenssystem auferlegt werden.
Kants Kritikbegriff wurde mit dem Umkippen falscher, unbeweisbarer oder dogmatischer philosophischer, sozialer und politischer Überzeugungen in Verbindung gebracht, da Kants Vernunftkritik die Kritik dogmatischer theologischer und metaphysischer Ideen beinhaltete und mit der Verstärkung ethischer Verflechtungen verbunden war Autonomie und Aufklärungskritik des Aberglaubens und der irrationalen Autorität. In "kritisch-realistischen" Kreisen wird von vielen ignoriert, dass Kants unmittelbarer Anstoß für das Schreiben seiner "Kritik der reinen Vernunft" darin bestand, Probleme anzugehen, die von David Humes skeptischem Empirismus aufgeworfen wurden, der im Angriff auf die Metaphysik Vernunft und Logik zur Argumentation gegen das Argument ansprach Erkennbarkeit der Welt und gemeinsame Begriffe der Verursachung. Im Gegensatz dazu drängte Kant die Verwendung von a priori metaphysischen Behauptungen als Voraussetzung, denn wenn etwas als erkennbar bezeichnet werden sollte, müsste dies auf Abstraktionen festgelegt werden, die sich von wahrnehmbaren Phänomenen unterscheiden.
Marx hat den Begriff der Kritik explizit zur Ideologiekritik entwickelt und mit der Praxis der sozialen Revolution verbunden, wie in der berühmten 11. seiner Thesen über Feuerbach festgehalten: "Die Philosophen haben nur die Welt auf verschiedene Weise, es geht darum, sie zu ändern. " [7]
Eines der charakteristischen Merkmale der kritischen Theorie, wie Adorno und Horkheimer in ihrer Dialektik der Aufklärung ausführten ] (1947), ist eine gewisse Ambivalenz hinsichtlich der letztendlichen Quelle oder Grundlage der sozialen Herrschaft, eine Ambivalenz, die zum "Pessimismus" der neuen kritischen Theorie über die Möglichkeit der Emanzipation und Freiheit des Menschen geführt hat. [8] Diese Ambivalenz war verwurzelt Natürlich, unter den historischen Umständen, in denen das Werk ursprünglich produziert wurde, insbesondere der Aufstieg des Nationalsozialismus, des Staatskapitalismus und der Massenkultur als völlig neue Formen sozialer Herrschaft, wie sie vorherrschten Im Rahmen der traditionellen marxistischen Soziologie wäre dies nicht ausreichend zu erklären. [9]
Für Adorno und Horkheimer hatten staatliche Eingriffe in die Wirtschaft das Spannungsverhältnis zwischen "Produktionsverhältnis" und "materiellem Produktiv" effektiv beseitigt Kräfte der Gesellschaft ", eine Spannung, die nach der traditionellen kritischen Theorie den Hauptwiderspruch im Kapitalismus ausmachte. Der Markt (als "unbewusster" Mechanismus für die Verteilung von Gütern) und das Privateigentum waren durch eine zentralisierte Planung und das sozialisierte Eigentum an den Produktionsmitteln ersetzt worden. [10]
Doch im Gegensatz zu Marx Die bekannte Vorhersage im Vorwort zu einem Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie führte nicht zu einer "Ära sozialer Revolution", sondern zu Faschismus und Totalitarismus. Die kritische Theorie blieb also in den Worten von Jürgen Habermas "ohne Vorbehalte, an die sie appellieren könnte", und wenn die Produktionskräfte mit den Produktionsverhältnissen, die sie aufsprengen sollten, eine bösartige Symbiose eingehen. es gibt keine Dynamik mehr, auf die die Kritik ihre Hoffnung gründen könnte. "[11] Für Adorno und Horkheimer stellte sich das Problem, wie die scheinbare Beharrlichkeit der Herrschaft in Abwesenheit des Widerspruchs zu berücksichtigen ist, der traditionell kritisch ist Theorie war die Quelle der Herrschaft selbst.
In den 1960er Jahren erhöhte Jürgen Habermas, ein Befürworter der kritischen Gesellschaftstheorie [12] die epistemologische Diskussion in seinen Knowledge and Human Interests auf eine neue Ebene, indem er kritische Aspekte identifizierte Wissen, das auf Prinzipien beruht, die es entweder von den Naturwissenschaften oder den Geisteswissenschaften unterscheiden, durch seine Orientierung auf Selbstreflexion und Emanzipation. [13] Obwohl mit Adornos und Horkeimers Gedanken, der in Dialectic of Enlightenment Habermas vorgestellt wurde, nicht zufrieden teilt die Ansicht, dass die Ära der Moderne in Form instrumenteller Rationalität eine Abkehr von der Befreiung der Aufklärung und hin zu einer neuen Form der Versklavung bedeutet. [14] In Habermas 'Arbeit überschritt die kritische Theorie ihre theoretischen Wurzeln im deutschen Idealismus. und kam dem amerikanischen Pragmatismus näher.
Habermas beeinflusst jetzt die Rechtsphilosophie in vielen Ländern - zum Beispiel die Schaffung der Rechtsphilosophie in Brasilien, und seine Theorie hat auch das Potenzial, den Rechtsdiskurs zu einer wichtigen Institution der modernen Welt zu machen Erbe der Aufklärung [15]
Seine Vorstellungen über das Verhältnis zwischen Moderne und Rationalisierung sind in diesem Sinne stark von Max Weber beeinflusst. Habermas löste die Elemente der kritischen Theorie, die vom hegelianischen deutschen Idealismus abgeleitet wurden, weiter auf, obwohl sein Denken in seinem erkenntnistheoretischen Ansatz weitgehend marxistisch bleibt. Vielleicht sind seine beiden einflussreichsten Ideen die Konzepte der Öffentlichkeit und des kommunikativen Handelns; Letztere kamen teilweise als Reaktion auf neue poststrukturelle oder sogenannte "postmoderne" Herausforderungen für den Diskurs der Moderne. Habermas, der regelmäßig mit Richard Rorty korrespondiert, und ein starker Sinn für philosophischen Pragmatismus ist in seiner Theorie zu spüren; Gedanken, die häufig die Grenzen zwischen Soziologie und Philosophie überschreiten.
Kritische Theorie und akademische Felder [ edit ]
Postmoderne Critical Social Theory [
Während modernistische kritische Theorie (wie oben beschrieben) ) befasst sich mit "Formen von Autorität und Ungerechtigkeit, die die Entwicklung des Industrie - und Unternehmenskapitalismus als politisch - wirtschaftliches System begleiteten", "postmoderne kritische Theorie politisiert soziale Probleme", indem sie sie in historische und kulturelle Kontexte einordnen, um sich in den Prozess von " Daten sammeln und analysieren und ihre Ergebnisse relativieren. "[4] Die Bedeutung selbst wird aufgrund der schnellen Transformation sozialer Strukturen als instabil angesehen. Daher konzentriert sich der Fokus der Forschung auf lokale Manifestationen und nicht auf allgemeine Verallgemeinerungen.
Die postmoderne kritische Forschung ist auch durch die Repräsentationskrise gekennzeichnet, die die Vorstellung ablehnt, dass die Arbeit eines Forschers eine "objektive Darstellung eines stabilen Anderen" ist. Stattdessen haben viele postmoderne Wissenschaftler "Alternativen gewählt, die zum Nachdenken über die" Politik und Poetik "ihrer Arbeit anregen. In diesen Berichten werden die verkörperten, kollaborativen, dialogischen und improvisatorischen Aspekte der qualitativen Forschung geklärt." [16]
Der Begriff "kritische Theorie" wird häufig verwendet, wenn ein Autor mit soziologischen Begriffen arbeitet und dennoch die Sozial- oder Humanwissenschaften angreift (und versucht, "außerhalb" dieser Untersuchungsrahmen zu bleiben). Michel Foucault ist einer dieser Autoren. [17]
Jean Baudrillard wurde ebenfalls als kritischer Theoretiker beschrieben, soweit er ein unkonventioneller und kritischer Soziologe war. [18] Diese Aneignung ist ähnlich beiläufig Wenige oder keine Beziehung zur Frankfurter Schule. [19] Jürgen Habermas von der Frankfurter Schule ist einer der Hauptkritiker der Postmoderne. [20]
Kritische Theorie konzentriert sich auf Sprache, Symbolismus, Kommunikation und sozialer Aufbau.
Öffentlichkeitsarbeit [ edit ]
Die kritische Theorie ermöglicht es PR-Praktikern, partizipatorische Planung zu erkennen, indem sie das Gehören bisher ungehörter Stimmen zulassen. Darüber hinaus haben Fachleute die Möglichkeit, auf der Grundlage des Wissens aus anderen Studiengebieten spezialisiertere Kampagnen zu erstellen. Darüber hinaus erhalten sie die Möglichkeit, soziale Institutionen durch Fürsprache zu verstehen und zu verändern. [21]
Kommunikationswissenschaft [ edit ]
Ab den 1960er und 1970er Jahren wurden Sprache, Symbolik, Text und Bedeutung durch den Einfluss als theoretische Grundlage für die Geisteswissenschaften verstanden von Ludwig Wittgenstein, Ferdinand de Saussure, George Herbert Mead, Noam Chomsky, Hans-Georg Gadamer, Roland Barthes, Jacques Derrida und anderen Denkern der Linguistischen und analytischen Philosophie, Strukturlinguistik, Symbolischer Interaktionismus, Hermeneutik, Semiologie, linguistisch orientierte Psychoanalyse (Jacques Lacan) , Alfred Lorenzer) und Dekonstruktion Zitat benötigt
Als Jürgen Habermas in den 1970er und 1980er Jahren die kritische Gesellschaftstheorie als Kommunikationsstudie definierte, sprich kommunikative Kompetenz und der kommunikativen Rationalität einerseits und der verzerrten Kommunikation andererseits begannen sich die beiden Versionen der kritischen Theorie in viel stärkerem Maße zu überlappen als zuvor. [ cit ation needed ]
Pädagogik [ edit
Kritische Theoretiker haben Paulo Freire für die ersten Anwendungen der kritischen Theorie in Bezug auf Bildung / Pädagogik weitgehend eingeräumt. Sie betrachten sein bekanntestes Werk Pädagogik der Unterdrückten als einen wichtigen Text in der heutigen Philosophie und sozialen Bewegung der kritischen Pädagogik. Für eine Geschichte der Entstehung kritischer Theorien im Bildungsbereich siehe Isaac Gottesman (2016), Die kritische Wende in der Bildung: Von der marxistischen Kritik zum postrukturalistischen Feminismus zu den kritischen Theorien der Rasse (New York: Routledge ).
Kritik [ edit ]
Während kritische Theoretiker häufig als marxistische Intellektuelle definiert wurden, [22] neigen sie dazu, einige marxistische Konzepte anzuprangern und die marxistische Analyse mit anderen soziologischen und philosophischen Methoden zu kombinieren Traditionen führten zu Beschuldigungen des Revisionismus durch klassische, orthodoxe und analytische Marxisten sowie marxistisch-leninistische Philosophen. Martin Jay hat erklärt, dass die erste Generation der kritischen Theorie am besten so verstanden wird, dass sie nicht eine bestimmte philosophische Agenda oder eine bestimmte Ideologie fördert, sondern als "Spielchen anderer Systeme". [23]
Kritische Theorie wurde kritisiert, weil er keinen klaren Fahrplan für politisches Handeln nach Kritik bot und häufig Lösungen explizit ablehnte (z. B. mit Herbert Marcuses Konzept der "Großen Ablehnung", das die Ablehnung einer aktiven politischen Veränderung befürwortete). [24]
Siehe auch [ edit ]
Listen [ ]
Zeitschriften [
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- [ "[G] sind die objektiven Gesetze des Marktes, die in den Handlungen der Unternehmer herrschten und zur Katastrophe tendierten Geschäftsführer führen als Ergebnis (das ist obligatorischer als die blöksten Preismechanismen) das alte Wertgesetz und damit das Schicksal des Kapitalismus. " Dialektik der Aufklärung . p. 38.
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- ^ "Die Frankfurter Schule und kritische Theorie", Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
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