Bhaktivinoda Thakur | ||
|---|---|---|
 Bhaktivinoda Thakur ca.1910 | ||
| Persönliches | ||
| Persönliches | Kedarnath Datta 2. September 1838 | |
| Gestorben | 23. Juni 1914 (Alter 75) | |
| Religion | ||
| 19659011] Hinduismus | ||
| Nationalität | Inder | |
| Ehepartner |
| |
| Kinder | Bhaktisiddhanta Sarasvati, Lalita Prasad, zwölf weitere Kinder | |
| Sek. | Gaudiya Vaishnavism | |
| Verwandte | Narottama Dasa (entfernter Ancestor), []. 19659012] Unterschrift |  |
| Philosophie | Achintya Bheda Abheda | |
| Religiöse Laufbahn | ||
| Guru | Buru, Jagannatha Dasa Babaji | |
| Literarische Werke | Krishna-samhita Caitanya-siksamrita Jaiva-dharma Svalikhita-jivani . Siehe Bibliographie | |
| Honors | Bhaktivinoda, "der siebte Goswami" | |
Bhaktivinoda Thakur ( Aussprache von Bengali: [bʱɔktibinodo tʰakur] (
Kedarnath Datta wurde am 2. September 1838 in der Stadt Birnagar, Bengal Presidency, geboren traditionelle hinduistische Familie wohlhabender bengalischer Grundherren. Nach einer Dorfschulung setzte er seine Ausbildung am Hindu College in Kalkutta fort, wo er sich mit der zeitgenössischen westlichen Philosophie und Theologie vertraut machte. Dort wurde er ein enger Mitarbeiter von prominenten literarischen und intellektuellen Persönlichkeiten der bengalischen Renaissance, wie Ishwar Chandra Vidyasagar, Bankim Chandra Chattopadhyay und Sisir Kumar Ghosh. Mit 18 Jahren begann er eine Lehrerkarriere in ländlichen Gebieten von Bengalen und Orissa, bis er als Angestellter beim British Raj im Justizministerium tätig wurde, von dem er 1894 als Bezirksrichter abtrat.
Kedarnath Datta gehörte zur kajastha -Gemeinde des bengalischen intellektuellen Adels, die während der bengalischen Renaissance lebte und versuchte, ihren traditionellen hinduistischen Glauben und ihre Bräuche zu rationalisieren. In seiner Jugend verbrachte er viel Zeit damit, verschiedene religiöse und philosophische Systeme, sowohl indische als auch westliche, zu erforschen und zu vergleichen, um einen umfassenden, authentischen und intellektuell befriedigenden Weg zu finden. Er nahm die Aufgabe in Einklang, die westliche Vernunft und den traditionellen Glauben miteinander in Einklang zu bringen, indem er die Religion in das Phänomenale und das Transzendente aufteilte, wodurch sowohl die moderne kritische Analyse als auch die hinduistische Mystik in seinen Schriften berücksichtigt wurde. Kedarnaths spirituelle Suche führte ihn schließlich im Alter von 29 Jahren zu einem Anhänger von Caitanya Mahaprabhu (1486–1533). Er widmete sich einem eingehenden Studium und engagierter Praxis der Lehren Caitanyas, die sich bald zu einem angesehenen Führer der Caitanya Vaishnava-Bewegung in Bengalen entwickelten. Er hat über 100 Bücher über den Vaishnavismus herausgegeben und veröffentlicht, darunter wichtige theologische Abhandlungen wie Krishna-samhita (1880), Caitanya-sikshamrita (1886) Jaiva-dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva-viveka (1893) und Hari-nama-cintamani (1900). Zwischen 1881 und 1909 veröffentlichte Kedarnath in Bengali eine monatlich erscheinende Zeitschrift mit dem Titel Sajjana-toshani ("Die Quelle des Vergnügens für Devotees"), die er als Hauptinstrument zur Verbreitung von Caitanyas Lehren unter den verwendete. Bhadralok . In Anerkennung seiner produktiven theologischen, philosophischen und literarischen Beiträge verlieh die örtliche Gemeinde Gaudiya Vaishnava 1886 Kedarnath Datta den Ehrentitel von Bhaktivinoda .
In seinen späteren Jahren gründete Bhaktivinoda . nama-hatta - ein Wanderpredigerprogramm, das durch Diskurse, gedruckte Materialien und bengalische Lieder seiner eigenen Komposition Theologie und Praxis von Caitanya im ländlichen und städtischen Bengalen verbreitet. Er widersetzte sich auch dem, was er apasampradayas oder zahlreiche Verzerrungen der ursprünglichen Lehren von Caitanya sah. Ihm wird die Wiederentdeckung der verlorenen Stätte Caitanyas in Mayapur in der Nähe von Nabadwip zugeschrieben, an die er mit einem prominenten Tempel erinnert.
Bhaktivinoda Thakur war der Pionier der Verbreitung von Caitanyas Lehren im Westen und schickte 1880 Kopien seiner Werke Ralph Waldo Emerson in den Vereinigten Staaten und Reinhold Rost in Europa. Im Jahre 1896 erschien eine weitere Veröffentlichung von Bhaktivinoda, einem Buch in englischer Sprache mit dem Titel Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala oder Chaitanya Mahaprabhu, Sein Leben und seine Gebote wurde an mehrere Akademiker und Bibliotheken in Kanada, Großbritannien und Australien geschickt Die Wiederbelebung des Gaudiya Vaishnavism durch Bhaktivinoda führte zu einer der dynamischsten Predigtmissionen Indiens des frühen 20. Jahrhunderts, der Gaudiya Matha, angeführt von seinem Sohn und seinem spirituellen Erben Bhaktisiddhanta Sarasvati. Bhaktisiddhantas Schüler A. C. Bhaktivedanta Swami (1896–1977) setzte seine westliche Mission fort, als er 1966 in den Vereinigten Staaten die ISKCON oder die Hare Krishna-Bewegung gründete, die dann Gaudiya Vaishnavism weltweit verbreitete.
Bhaktivinoda schrieb einen autobiographischen Bericht mit dem Titel Svalikhita-jivani der den Zeitraum von seiner Geburt im Jahr 1838 bis zur Pensionierung im Jahr 1894 umfasste. Er starb am 23. Juni 1914 im Alter von 75 Jahren in Kalkutta. Seine Überreste waren in der Nähe von Mayapur , West Bengal.
Bengalische Renaissance und der bhadralok [ edit
Kedarnaths Geburt im Jahr 1838 ereignete sich in der Zeit der Bengalischen Geschichte, die durch das Aufkommen und den zunehmenden Einfluss der bhadralok -Gemeinschaft geprägt wurde. Das bhadralok wörtlich "sanftes oder anständiges Volk", war eine neugeborene privilegierte Klasse von Bengalis, hauptsächlich Hindus, die der britischen Verwaltung in Berufen dienten, die westliche Bildung und englische und andere Sprachkenntnisse erfordern. Die westlichen Werte der Briten, darunter auch deren oft herablassende Haltung gegenüber den kulturellen und religiösen Traditionen Indiens, wurden von diesen beeinflusst und beeinflusst, und bhadralok selbst begannen, die Lehren ihrer eigenen Religion und ihrer eigenen Gewohnheiten in Frage zu stellen und neu zu bewerten. Ihre Versuche, den Hinduismus zu rationalisieren und zu modernisieren, um ihn mit der westlichen Perspektive in Einklang zu bringen, führten schließlich zu einer historischen Periode namens Bengali Renaissance, die von so prominenten Reformisten wie Rammohan Roy und Swami Vivekananda befürwortet wurde. Dieser Trend führte nach und nach sowohl in Indien als auch im Westen zu einer weit verbreiteten Wahrnehmung des modernen Hinduismus, der dem Advaita Vedanta gleichwertig sei, einer Vorstellung des Göttlichen als frei von Form und Individualität, die von seinen Befürwortern als "beständige Philosophie" bezeichnet wurde. und "die Mutter der Religionen". Infolgedessen wurden die anderen Hinduismusschulen, einschließlich bhakti allmählich in den Köpfen der bengalischen Hindu-Mittelschicht in die Dunkelheit verbannt und oft als "reaktionäres und versteinertes Durcheinander leerer Rituale und Götzendiener" angesehen Praktiken. "
Frühzeit (1838–1858): Student [ edit
Geburt und Kindheit [ bearbeiten ]
Ein Schrein am eigentlichen Geburtsort
Kedarnath wurde am 2. September 1838 im Dorf Ula (derzeit Birnagar) in Bengalen, etwa 100 Kilometer nördlich des heutigen Kolkata, geboren. Sowohl sein Vater Ananda Chandra Dutta als auch seine Mutter Jagat Mohini Devi stammten aus wohlhabenden Kayastha Familien.
Seit Caitanya Mahaprabhu (1486–1533) gehörten die väterlichen Datta-Linien hauptsächlich zu Vaishnavas und zählten zu ihren Reihen Krishnananda, ein Mitarbeiter von Nityananda Prabhu. Kedarnaths Mutter Jagan Mohini Devi (geb. Mitra) war ein Nachkomme von Rameshwar Mitra, einem bekannten zamindar (Grundbesitzer) des 18. Jahrhunderts. In seiner Autobiographie Svalikhita-jivani bezieht sich Kedaranath auf seinen Vater Anand Chandra Dutta als "aufrichtigen, sauberen, religiösen Mann" und bezeichnet seine Mutter als "eine nüchterne Frau mit vielen einzigartigen Eigenschaften".
Kedarnath war das dritte von sechs Kindern von Anand Chandra und Jagat Mohini, gefolgt von den älteren Brüdern Abhaykali (vor Kedarnaths Geburt gestorben) und Kaliprasanna, gefolgt von drei jüngeren Geschwistern: Schwester Hemlata und den Brüdern Haridas und Gauridas. Kedarnath war wie ein Baby heimelig und erregte eine besondere Zuneigung seiner Mutter, die um sein Überleben betete.
Vor seiner Geburt hatten die finanziellen Umstände seine Eltern gezwungen, von Kalkutta nach Ula zu ziehen, wo er im Palast von Paris geboren und aufgewachsen war Sein Großvater mütterlicherseits, Ishwar Chandra Mustauphi, ein wohlhabender Großgrundbesitzer, der für seine Großzügigkeit berühmt ist.
Ab seinem fünften Lebensjahr besuchte Kedarnath die Dorfschule in Ula. Später, als eine englische Schule dort eröffnet wurde, zeigte er ein so großes Interesse an der englischen Sprache, dass er während des Mittagessens den Unterricht besuchte, dass der Schulleiter Anand Chandra überzeugte, den Jungen dort studieren zu lassen. Im Alter von sieben Jahren wurde Kadarnath in eine andere englische Schule in Krishnanagar verlegt.
In den folgenden Jahren hatte Kedarnaths Familie eine Reihe von Katastrophen. Alle drei seiner Brüder starben an Cholera, bald folgte ihr Vater Anand Chandra. Die finanzielle Situation seiner verwitweten Mutter verschlechterte sich, als sein Großvater mütterlicherseits Ishwar Chandra aufgrund des drückenden Dauerabrechnungsgesetzes hohe Schulden anrichtete und schließlich bankrott ging. Im Jahr 1850, als Kedarnath 12 Jahre alt war, heiratete ihn Jagat Mohini im Einklang mit den hinduistischen Bräuchen der Oberschicht mit einem fünfjährigen Shaymani Mitra von Ranaghat. Er hoffte, Kedarnaths Verbindung mit dem schlechten Schicksal seiner eigenen Familie mit dem Guten zu trennen. Karma der Schwiegereltern. Bald nach der Hochzeit starb Ishwar Chandra, der die gesamte Verantwortung für sein unruhiges Gut bei der Witwe mit zwei kleinen Kindern hinterließ. Kedarnath erinnert sich:
Alle dachten, meine Mutter hätte viel Geld und Schmuck, also würde niemand helfen. Ihr ganzer Reichtum war bis auf wenige Besitztümer verloren gegangen. Es gab so viel Schulden und ich war voller Angst. Ich konnte mich nicht um die Angelegenheiten des Anwesens kümmern. Das Haus meines Großvaters war riesig. Es gab nur wenige Wachen, und ich hatte nachts Angst vor Dieben, deshalb musste ich den Wachen Bambusstöcke zum Tragen geben.
Diese Strapazen ließen den jungen Kedarnath die Bedeutung des Lebens in Frage stellen und über Gründe für menschliches Leiden nachdenken. Er fühlte sich von herkömmlichen Erklärungen nicht überzeugt und zweifelte an der Realität der vielen hinduistischen Götter und Göttinnen, die in Dorftempeln verehrt wurden. Kedarnath ist widersprüchlichen Ansichten ausgesetzt, die von religiösen Überzeugungen über tantrische Praktiken, Exorzismus, Aberglauben bis hin zu leidenschaftlichem Atheismus reichen. Er befindet sich in einem Zustand der Enttäuschung und philosophischen Verwirrung. Es war zu dieser Zeit, als eine Begegnung mit einer einfachen alten Frau, die ihm riet, den Namen von Rama zu singen, unerwartet große Auswirkungen auf ihn hatte und den Samen des Vaishnava-Glaubens aussetzte, den er sein Leben lang bewahrt hatte.
Verantwortlichkeiten veranlassten Kedarnath zum ersten Mal, Kalkutta zu besuchen. Die Reise, wenn auch kurz und unangenehm, hat seine Neugier für das europäische Leben und die europäischen Gebräuche weiterentwickelt. Zurück in Ula kämpfte er weiter darum, das von seinem Großvater geerbte Grundstück zu erhalten, was seine Ausbildung stark beeinträchtigte. Schließlich besuchte sein Onkel mütterlicherseits, Kashiprasad Ghosh, ein berühmter Dichter und Zeitungsredakteur, 1852 Ula und überzeugte Jagat Mohini, beeindruckt von dem talentierten Jungen, Kedarnath nach Kalkutta zu schicken, um dort weiter zu studieren. Im November 1852 zog Kedarnath von seiner Mutter und seiner Schwester in Ula zurück und zog in das Haus von Ghosh in der Bidan Street in der Mitte von Kalkutta.
Ausbildung in Kalkutta [ edit
]Kalkutta war eine multikulturelle Stadt, die sich von Kedarnaths Erfahrung stark unterscheidet. Ein Absolvent des angesehenen Hindu College of Calcutta, sein Onkel mütterlicherseits Kashiprasad Ghosh, war ein Verfechter der Verwestlichung, Herausgeber der englischen Zeitschrift Hindu Intelligencer die die Ideen des bhadralok propagierte ein patriotischer Dichter, der sogar von den Briten gelobt wurde.
Kedarnath blieb bis 1858 bei Kashiprasad Ghosh und wurde vom Lebensstil des bhadralok durchdrungen und tauchte in das Studium einer breiten Palette westlicher philosophischer, poetischer, politischer, und religiöser Text. Kadarnath studierte zwischen 1852 und 1856 am Hindu Charitable Institute und lernte einen der führenden Hindu-Intellektuellen der damaligen Zeit Bhadralok, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820–1891), kennen, der sein Lehrer, Mentor und ein lebenslanger Freund wurde
Obwohl Kedarnath in seinen Studien, vor allem in der englischen Sprache und im Schreiben, überragte, schrieb er seine eigenen Gedichte und Artikel. Dargestellt und beeinflusst von den Ansichten der berühmten Bekannten von Kashiprasad, die sein Zuhause besuchten: Kristo Das Pal, Shambhu Mukhopadhyay, Baneshwar Vidyalankar und andere - Kedarnath begann regelmäßig mit der Zeitschrift Hindu Intelligencer seines Onkels und seiner Kritik zeitgenössische soziale und politische Fragen aus einem bhadralok Standpunkt. Schließlich fühlte sich Kedarnath zuversichtlich genug in seinem Studium und schrieb sich 1856 am Hindu College, der führenden Schule von Kalkutta, ein, wo er in den nächsten zwei Jahren sein Studium bei Ishwar Chandra Vidyasagar in Begleitung bemerkenswerter Klassenkameraden wie Keshub Chandra Sen, Nabagopal Mitra fortsetzte. sowie die älteren Brüder von Rabindranath Tagore: Satyendranath und Ganendranath. Kedarnath, der sich zunehmend mit den intellektuellen Werten der bhadralok -Gemeinschaft beschäftigte, begann zusammen mit seinen Klassenkameraden bei einem berühmten britischen Parlamentarier und Abolitionisten George Thompson (1804–1878) öffentlichen Unterricht zu nehmen. Zur gleichen Zeit veröffentlichte Kedarnath sein erstes bedeutendes literarisches Werk, ein historisches Gedicht mit dem Titel The Poriade in zwei Bänden, das ihm sowohl einen Namen als Dichter als auch einiges Einkommen verschaffte.
Kedarnaths Gesundheit verschlechterte sich aufgrund von schlechtem Trinken Wasser und die anspruchsvolle Umgebung von Kalkutta. Er besuchte regelmäßig seine Mutter und seine Schwester in Ula, um sich zu erholen und zu erholen. Als jedoch 1856 [a] ein gewaltsamer Ausbruch der Cholera das gesamte Dorf Ula auslöschte, seine Schwester Hemlata tötete und seine Mutter kaum verschonte, nahm Kedarnath sie mit seiner Großmutter für immer nach Kalkutta mit. Die Verwüstung von Ula markierte einen Wendepunkt in Kedarnaths Lebenseinstellung. Er schreibt:
Zu dieser Zeit war ich siebzehn Jahre alt und ich hatte furchtbare Schwierigkeiten. Es gab kein Geld. Ich konnte kaum mit jemandem sprechen. Alle dachten, meine Mutter hätte einen Rupak von 19459032, niemand glaubte, wir seien arm. Ich habe keine Hoffnung gesehen. Mein Geist wurde apathisch, das Haus war leer. Ich hatte keine Kraft und mein Herz starb vor Schmerzen.
Als er sich desorientiert fand, suchte er in seiner Freundschaft mit den Brüdern Tagore Schutz und Trost. Dort überwand er seine Krise und bewegte sich in Richtung einer religiösen und nicht einer sozialen und politischen Einstellung zum Leben. Zusammen mit Dvijendranath Tagore begann Kedarnath, Sanskrit und theologische Schriften von Autoren wie Kant, Goethe, Hegel, Swedenborg, Hume, Voltaire und Schopenhauer zu studieren, sowie die Bücher von Brahmo Samaj, die sein Interesse am Hinduismus wiederbelebten. Zur gleichen Zeit traf sich Kedarnath täglich mit Charles Dall, einem unitarischen Minister der American Unitarian Association von Boston, der nach Kalkutta entsandt wurde, um unitaristische Ideen unter den gebildeten Bengalis zu verbreiten. Unter Dals Anleitung studierte Kedarnath die Bibel und die unitarischen Schriften von Channing, Emerson, Parker und anderen. Der junge Kedarnath entwickelte eine Faszination für den Liberalismus der unitaristischen religiösen Lehren und studierte auch den Koran.
Die finanzielle Anstrengung und die Verpflichtung, seine junge Frau und seine alternde Mutter zu erhalten, veranlassten Kedarnath, sich um Beschäftigung zu bemühen. In Kalkutta einen gut bezahlten Job zu finden - insbesondere einen Job, der mit seinen hohen ethischen Werten [b] vereinbar war - war nahezu unmöglich. Nach einigen erfolglosen Posten als Lehrer und einer hohen Schuld akzeptierte Kedarnath zusammen mit seiner Mutter und seiner Frau die Einladung von Rajballabh, seinem väterlichen Großvater in Orissa, und reiste im Frühjahr 1858 in das Orissan-Dorf Chutimangal.
Mittlere Periode (1858–1874): Arbeitsjahre [ bearbeiten ]
Unterricht in Orissa (1858–1866) [ edit
In Chutimangal konnte Kedarnath Datta seine Karriere als Englischlehrer beginnen - zuerst an der örtlichen Dorfschule und dann, nachdem er eine Eignungsprüfung bestanden hatte, an einer angesehenen Schule in Cuttack. Von 1862 bis 1865 war er der erste Schulleiter der Bhadrak High School (derzeit Zilla School, Bhadrak) in Bhadrak. Seine finanzielle Situation verbesserte sich beträchtlich, so dass er sich mehr auf das Lernen, Schreiben und Vortragen konzentrieren konnte. Dies etablierte Kedarnath als prominente intellektuelle und kulturelle Stimme der hiesigen bhadralok Gemeinde, und bald darauf folgte eine eigene Formation, bestehend aus Studenten, die von seinen Diskursen und seiner persönlichen Betreuung zu religiösen und philosophischen Themen angezogen wurden.
Im August 1860 wurde sein erster Sohn Annada Datta geboren, zehn Monate später folgte der Tod seiner jungen Frau. Verwitwet und mit dreiundzwanzig Jahren ein Kind auf den Händen, heiratete Kedarnath bald Bhagavati Devi, eine Tochter von Gangamoy Roy von Jakpore, der sein lebenslanger Begleiter und die Mutter seiner anderen dreizehn Kinder werden sollte. [c] Nach einer kurzen Amtszeit von Kedarnath war eine lukrative Position als leitender Angestellter im Bardhaman-Steuereintreiber, und er fühlte sich moralisch kompromittiert sowie unsicher mit der Position eines Mietsammlers und entschloss sich für eine weniger rentable, aber angenehmere Beschäftigung als Angestellter anderswo.
Diese externen Ereignisse Kedarnaths innerer Konflikt zwischen Moral und Bedürfnis bewegte Kedarnath zu einer tieferen Selbstbeobachtung auf der Suche nach einem persönlicheren und ethisch ansprechenderen Konzept von Gott, wie es im Christentum und im Vaishnavismus akzeptiert wird. Kennzeichnend für diese Zeit seines Lebens ist Kedarnaths wachsendes Interesse am Gaudiya Vaishnavism und insbesondere an der Persona und den Lehren von Caitanya Mahaprabhu (1486–1533). Kedarnath versuchte, Caitanya Caritamrita und Bhagavata Purana die wichtigsten Schriften für Gaudiya Vaishnavas, zu erwerben, scheiterten jedoch. Sein Interesse an Caitanyas Lehre und seinem Beispiel für die Liebe zu Krishna, der persönlichen Form Gottes, gepaart mit Caitanyas Anmut und ethischer Integrität wurde jedoch zum entscheidenden Moment in seinem Leben und seiner Mission.
Diese Periode war auch mit Kedarnaths literarischem Nachwuchs gekennzeichnet Geschenk. Er nutzte die Ruhe seiner neuen geistlichen Tätigkeit aus und komponierte bengalische Gedichte Vijanagrama und Sannyasi die für ihre poetische Eleganz und ihren neuartigen Messstil gepriesen wurden, der den Stil von Milton und Byron in den bengalischen Vers einfließen ließ . Er verfasste auch einen Artikel über den Vaishnavismus sowie ein Buch Our Wants .
Als Bhagavati Devi Kedarnaths zweites Kind, Tochter Saudhamani (1864), zur Welt brachte, musste er sich ein stabileres Einkommen sichern Wachsende Familie ließ Kedarnath einen Job bei der britischen Regierung suchen.
Regierungsdienst (1866–1893) [ edit
Im Februar 1866 erhielt Kedarnath Datta zusammen mit einem Freund Hilfe, eine Position bei der Kanzlei als "Special Deputy Registrar of Assurances mit Befugnissen eines stellvertretenden Richters und eines stellvertretenden Sammlers" in Chhapra, Bezirk Saran in Bihar. Im kolonialen Bengalen war ein Job im Exekutiv-Regierungsdienst, der hauptsächlich aus dem Bhadralok bestand (mit Ausnahme der obersten Managementebene der Briten), die begehrteste Errungenschaft, die die finanzielle Sicherheit, den sozialen Status und die soziale Sicherheit sicherte geschützter Ruhestand. Während der nächsten achtundzwanzig Jahre stieg Kedarnath von der sechsten Klasse in die zweite Klasse, was Reichtum, Respekt und Autorität bedeutete. [d] Kedarnath etablierte sich allmählich bei den britischen Behörden als vertrauenswürdiger, verantwortungsbewusster und effizienter Offizier und ein Mann der Integrität. Der Verlauf seines Regierungsdienstes führte ihn und seine wachsende Familie an fast zwanzig verschiedene Orte in Bihar, Bengalen und Orissa, wodurch er verschiedene Kulturen, Sprachen und Religionen studieren konnte. Er zeigte sich auch bald als sprachlicher Gelehrter und lernte in kurzer Zeit Urdu und Persisch, die für seine Regierungsaufgaben erforderlich waren. Er beherrschte Sanskrit auch für seine Vaishnava-Verfolgungen, genug, um Bhagavata Purana mit traditionellen Kommentaren lesen zu können und um seine eigene Sanskrit-Poesie zu schreiben.
Während Kedarnaths Gesundheit an längeren Fieber- und Kolitisanfällen litt, [e] nutzte er den bezahlten Krankenurlaub, um Mathura und Vrindavana zu besuchen - heilige Orte für Gaudiya Vaishnavas.
Sein Interesse am Caitanya Vaishnavism wuchs. Er fand eine Kopie von Caitanyas Biografie Caitanya Caritamrita von Krishnadasa Kaviraja und eine Übersetzung von Bhagavata Purana nach achtjähriger Suche. Er wurde zunehmend für die philosophische Raffinesse und die ethische Reinheit von Caitanyas Lehren dankbar, bemühte sich jedoch, sie mit der vorherrschenden Wahrnehmung von Krishna, Caitanyas verehrungsfähigem Gott, der im Bhagavata Purana beschrieben wurde, als "im Grunde ein Täter" zu versöhnen. Er kam zu dem Schluss, dass sowohl der Glaube als auch die Vernunft ihre jeweiligen, sich gegenseitig ergänzenden Stellen in der religiösen Erfahrung haben und keiner von ihnen ganz ausgeschlossen werden kann. Kedarnath beschreibt die Transformation, die er durchlief, als er die lange nachgefragte Schriftstelle las:
Meine erste Lesung von Caitanya Caritamrita hat etwas Vertrauen in Caitanya geschaffen. Bei der zweiten Lesung habe ich verstanden, dass Caitanya seinesgleichen sucht, aber ich bezweifelte, dass ein so guter Gelehrter mit einem so hohen Niveau von prema die Verehrung von Krishna empfehlen konnte, der solch einen fragwürdigen Charakter hatte. Ich war erstaunt und habe darüber ausführlich nachgedacht. Danach betete ich demütig zu Gott: "Oh Herr, bitte gib mir das Verständnis, um das Geheimnis dieser Angelegenheit zu erfahren." Die Barmherzigkeit Gottes ist unbegrenzt und so habe ich bald verstanden. Von da an glaubte ich, dass Caitanya Gott sei. Ich habe oft mit vielen vairagis gesprochen, um Vaishnava-Dharma zu verstehen. Seit meiner Kindheit waren die Samen des Glaubens für Vaishnava-Dharma in mein Herz gepflanzt worden und nun waren sie gewachsen. Ich erlebte anuraga (spirituelle Sehnsucht) und Tag und Nacht las und dachte ich über Krishna nach.
Als er Caitanya als das Endziel seiner intellektuellen und spirituellen Suche akzeptierte, begann Kedarnath bald öffentliche Vorlesungen über seine Lehren zu halten. gipfelte in seiner berühmten Rede The Bhagavat: Seine Philosophie, Ethik und Theologie - seine erste öffentliche Ankündigung der neu gefundenen Religionszugehörigkeit. The Bhagavat in meisterhaftem Englisch gehalten, aber sowohl auf die westliche kulturelle Eroberung als auch auf das bhadralok gerichtet, das es beeinflusste, versuchte Kedarantha, das moderne Denken und die Vaishnava-Orthodoxie in Einklang zu bringen und die wiederherzustellen. Bhagavata zu seiner herausragenden Position in der hinduistischen Philosophie. Seine neu entdeckte Inspiration in den Lehren von Caitanya und Bhagavata brachte Kedarnath dazu, seinen nächsten Jobwechsel zu Jagannath Puri als Segen zu erhalten - Puri war die meiste Zeit seines Lebens Caitanyas Wohnsitz und der Schutz des wichtigsten Vaishnava-Schreins. der Tempel von Jagannath
Dienst in Puri (1870–1875) [ edit ]
Nach der Annexion des Bundesstaates Orissa durch Britannien im Jahre 1803 ordnete der britische Befehlshaber in Indien, Marquess Wellesley, per Dekret "das äußerste Maß an Genauigkeit und Wachsamkeit" an, um die Sicherheit des alten Jagannath-Tempels zu schützen und die Religiösen zu respektieren Gefühle seiner Anbeter. Die Politik wurde streng befolgt, bis zu dem Punkt, dass die britische Armee religiöse Hindu-Prozessionen begleitete. Unter dem Druck christlicher Missionare sowohl in Indien als auch in Großbritannien wurde diese Politik jedoch 1863 aufgehoben und die Tempelverwaltung vollständig der Obhut der örtlichen Brahmanen anvertraut, die bald zu deren Verschlechterung führten. 19659040] Als Kedarnath 1870 nach Puri entsandt wurde, war er bereits für seine Ehrlichkeit und Integrität bekannt und erhielt daher den Auftrag, Recht und Ordnung in dem geschäftigen Pilgerort zu überwachen, und Tausende von Pilgern mit Nahrung, Unterkunft, und medizinische Betreuung bei Festveranstaltungen. Die Regierung setzte Kedarnath auch als Strafverfolgungsoffizier ein, um die Atibadis, eine heterodoxe Vaishnava-Sekte, zu vereiteln, die den Sturz der Briten unterworfen hatte und von einem selbsternannten avatar angeführt wurde - einer Aufgabe, die Kedarnath erfolgreich durchführte.
] Während Kedarnath jedoch mit Regierungsaufträgen beschäftigt war, widmete er sich seiner Freizeit außerhalb der Dienstzeit der Pflege der neu erworbenen Inspiration bei Gaudiya Vaishnavism. Er begann, sein Sanskrit unter der Anleitung von lokalen pandits zu beherrschen, und beschäftigte sich intensiv mit Caitanya Caritamrita Bhagavata Purana sowie Kommentaren von Shridhara Svami wegweisende philosophische Abhandlungen des Gaudiya Vaishnava-Kanons wie der Sat Sandarbhas von Jiva Goswami (ca. 1513–1598) Bhakti-rasamrta-sindhu von Rupa Goswami (1489–1564) und Baladeva Vidyabhushanas (−1768) Govinda Bhashya Kommentar zu den Brahma Sutras . Kedarnath begann auch, nach authentischen Gaudiya Vaishnava-Manuskripten zu suchen und viel über das Thema Gaudiya Vaishnavism, Authoring und Publishing Datta-kaustubha und eine Reihe von Sanskrit-Versen zu schreiben, und begann ein bedeutendes literarisches Werk seines Lebens Krishna-samhita .
. Bald gründete Kedarnath eine Gesellschaft namens Bhagavat Samsad die aus dem örtlichen bhadralok bestand, der eifrig zuhörte zu seiner intellektuell anregenden und aufschlussreichen Darstellung von Gaudiya Vaishnavism. Dies brachte ihn in Konflikt mit dem örtlichen Pandit, der ihn kritisierte, weil er über Vaishnava-Themen referiert hatte, während ihm eine richtige Vaishnava-Initiation oder diksha die Tilak-Markierungen und andere religiöse Insignien fehlten. [f] Auch wenn Kedarnath war Sie folgten bereits der spirituellen Disziplin Gaudiya Vaishnavas wie harinama-japa oder sangen das Hare Krishna-Mantra auf Perlen [g] . Ihre Opposition veranlasste Kedarnath, ernsthaft danach zu streben, einen Diksha-Guru zu finden und zu nehmen Einweihung von ihm.
Während Kedarnath Datta viele (19459032) bhadraloks (19459033), die dem Gaudiya Vaishnavism von Caitanya bislang skeptisch gegenüberstanden, günstig beeinflussen konnte, fühlte er sich auf Hilfe angewiesen. Als seine Frau ein neues Kind zur Welt brachte, verband Kedarnath die Veranstaltung mit dem göttlichen Traum und nannte seinen Sohn Bimala Prasad ("Die Barmherzigkeit von Bimala Devi"). [93] Dieselbe Erzählung erwähnt das bei seiner Geburt die Nabelschnur des Kindes Kordel wurde um seinen Körper geschlungen wie ein heiliger Brahmanafaden ( upavita ), der einen bleibenden Eindruck auf der Haut hinterließ, als würde er seine zukünftige Rolle als religiöser Führer vorhersagen. In den frühen 1880er Jahren initiierte Kedarnath Datta aus dem Wunsch heraus, das aufkeimende Interesse des Kindes an Spiritualität zu fördern, ihn in harinama-japa . Im Alter von neun Jahren hat Bimala Prasad die siebenhundert Verse des Bhagavad Gita in Sanskrit auswendig gelernt. Schon in seiner frühen Kindheit zeigte Bimala Prasad ein strenges moralisches Verhalten, eine scharfe Intelligenz und ein eidetisches Gedächtnis. Er hatte den Ruf, sich an Passagen aus einem Buch mit einer einzigen Lesung zu erinnern, und lernte bald genug, um seine eigene Dichtung in Sanskrit zu verfassen. Bhaktisiddhantas Biographen schreiben, dass Bhaktisiddhanta Sarasvati bis zu seinen letzten Tagen wortwörtlich Passagen aus Büchern, die er in seiner Kindheit gelesen hatte, erinnerte, indem er den Beinamen "lebende Enzyklopädie" erhielt. Bimala Prasad wurde später als Bhaktisiddhanta Sarasvati bekannt.
Am Ende hatte Kedarnaths Amtszeit in Puri bereits sieben Kinder, und seine älteste Tochter, Saudamani, 10, musste verheiratet sein - was nach den hinduistischen Gebräuchen der gehobenen Klasse in Bengalen stattfinden musste. Kedarnath took a three-month privileged leave from his duties and in November 1874 went with his family to Bengal.
| Extract of the work record of Kedarnath Datta. Corrected to 27 November 1893. | ||
|---|---|---|
| Taken from History of Services of Officers Holding Gazetted Appointments under the Government of Bengal (corrected to 1 July 1894) Chapter 9: Sub-executuve officers, pp. 603–4 | ||
| Station | Substantive appointment | Date |
| Saran | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 7th grade | 16 Feb 1866 |
| Kishanganj in Purneah | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 7th grade | 2 Nov 1867 |
| Dinajpur | 7 May 1868 | |
| Champaran | 15 Nov 1869 | |
| Puri | 14 Apr 1870 | |
| Puri | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 6th grade | 25 Nov 1870 |
| Araria in Purneah | 12 Apr 1875 | |
| Araria in Purneah | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 5th grade | 9 Dec 1876 |
| Mohesrekhar in Howrah | 11 Dec 1877 | |
| Bhadrak in Balasore | 26 Feb 1878 | |
| Narail in Jessore | 14 Oct 1878 17 Oct 1881 | |
| Barasat in 24 Parganas | 17 May 1882 | |
| Barasat in 24 Parganas | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 4th grade | 20 May 1883 |
| Serampore in Hooghly | 17 Apr 1874 | |
| Nadia | 6 Dec 1887 | |
| Nadia | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 3rd grade | 29 Jan 1889 |
| Netrakona in Mymensingh | 20 Feb 1889 | |
| Tangail | 27 May 1889 – 5 September 1889 | |
| Kalra | 17 Jun 1890 | |
| Burdwan | 29 Oct 1890 | |
| Dinajpur | 26 November 1890 | |
| On furlough | Deputy Magistrate and Deputy Collector, 2nd grade | 1 January 1892 |
| Sasaram in Bhahabad | 2 April 1893 | |
| Nadia | 27 Nov 1893 | |
Later period (1874–1914): Writing and preaching[edit]
Second row: Kamala Prasad, Shailaja Prasad, unknown grandchild, and Hari Pramodini.
Front row: two unknown grandchildren.
After leaving Puri for Bengal, Kedarnath Datta decided to establish his growing family at a permanent home in Calcutta, called by him "Bhakti Bhavan", which afforded him more freedom in his traveling, studies and writing.
In 1880 Kedarnath and his wife accepted diksha (initiation) into Gaudiya Vaishnavism from Bipin Bihari Goswami (1848–1919), a hereditary descendant from one of Caitanya's associates, Vamsivadana Thakur, which formalised his commitment to the Gaudiya Vaishnava sampradaya. Later he developed a strong spiritual connection with a renowned Gaudiya Vaishnava ascetic Jagannatha Dasa Babaji (1776–1894), who became his principal spiritual mentor.
In 1885 Kedarnath Datta formed the Vishva Vaishnava Raj Sabha ("Royal World Vaishnava Association") composed of leading Bengali Vaishnavas and established at his own house the Vaishnava Depository, a library and a printing press for systematically presenting Gaudiya Vaishnavism by publishing canonical devotional texts, often with his translations and commentaries, as well as his own original writing. In his endeavors to restore the purity and influence of Gaudiya Vaishnavism, in 1881 Bhaktivinoda began a monthly magazine in Bengali, Sajjana-toshani ("The source of pleasure for devotees"), in which he serialised many of his books and published essays of the history and philosophy of Gaudiya Vaishnavism, along with book reviews, poetry, and novels. In January 1886, in recognition of Kedarnath's significant role in reviving Vaishnavism through his literary and spiritual achievements, the local Gaudiya Vaishnava leaders including his guru Bipin Bihari Goswami conferred upon him the honorific title Bhaktivinoda; from that time on he was known as Kedarnath Datta Bhaktivinoda, or Bhakivinoda Thakur.
On 4 October 1894, at the age of 56, Bhaktivinoda Thakur retired from government service and moved with his family to Mayapur to focus on his devotional practice, writing and preaching. In 1908 Bhaktivinoda formally adopted the lifestyle and practice of a babaji (Vaishnava recluse) at his house in Calcutta, absorbed in chanting the Hare Krishna mantra until his death on 23 June 1914. His remains in a silver urn were interred at his house in Surabhi-kunj.
Major works[edit]
From 1874 till his departure in 1914 Bhaktivinoda wrote profusely, both philosophical works in Sanskrit and English that appealed to the bhadralok intelligentsia, and devotional songs (bhajans) in simple Bengali that conveyed the same message to the masses. His bibliography counts over one hundred works, including his translations of canonical Gaudiya Vaishnava texts, often with his own commentaries, as well as poems, devotional song books, and essays – an achievement his biographers attribute in large part to his industrious and organised nature.[h]
Krishna-samhita published in 1879 was Bhaktivinoda's first major work. Composed in Sanskrit and Bengali, the book was intended as a response to severe criticism of Krishna by Christian missionaries, Brahmo Samaj, and Westernised bhadralok for what they saw as his immoral, licentious behavior incompatible with his divine status in Hinduism. The critics drew upon the perceived moral lapses in Krishna's character to further their propaganda against Hinduism and Vaishnavism, challenging their very ethical foundation. In defense of the tenets of Vaishnavism, Bhaktivinoda's Krishna-samhita employed the same rational tools of its opponents, complete with contemporary archeological and historical data and theological thought, to establish Krishna's pastimes as transcendent (aprakrita) manifestations of morality. In particular, he applied what he termed adhunika-vada ("contemporary thinking") – his methodology of correlating the phenomenal discourse of the scripture with the observable reality. The book evoked an intense and polarised response, with some praising its intellectual novelty and traditionalism while others condemned it for what they saw as deviations from the orthodox Vaishnava hermeneutics. Bhaktivinoda recalls:
Some thought the book was a new point of view. Some said it was good. The younger educated people said the book was nice, but no one fully understood the essence of the work, which was to show that Krishna was transcendent (aprakrita). Some thought that my interpretations were strictly psychological (adhyatmika). But they were incorrect. There is a subtle difference between what is transcendent and what is psychological, which few understood. The reason behind this mistake is that no one had any understanding of transcendence (aprakrita).
Unabated by the criticism, Bhaktivinoda saw Krishna-samhita as an adequate presentation of the Gaudiya Vaishnava thought even to a Western mind, and in 1880 sent copies of the book to leading intellectuals of Europe and America. Soon Bhaktivinoda received a favorable response from an eminent Sanskrit scholar in London Reinhold Rost, and a courteous acknowledgement of the gift from Ralph Waldo Emerson. This became the first foray of Caitanya's theology into the Western world.
In 1886 Bhaktivinoda published his another important and, probably, most famous work Caitanya-siksamritawhich summarises the teachings of Caitanya and includes Bhaktivinoda's own socio-religious analysis. Along with it came his own Bengali translation of the Bhagavad Gita with commentaries by Visvanatha Chakravarti (ca.1626–1708), Amnaya-sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, his own Sanskrit commentaries on Caitanya-upanisad and Caitanya Mahaprabhu's Siksastakam as well as two parts of Caitanya-caritamrita with his own commentary entitled Amrita-pravaha-bhashya ["A commentary that showers nectar"].
In Jaiva-dharmaanother key piece of Thakur's writing, published in 1893, Bhaktivinoda employs the fictional style of a novel to create an ideal, even utopian Vaishnava realm that serves as a backdrop to philosophical and esoteric truths unfolding in a series of conversations between the book's characters and guiding their devotional transformations.Jaiva-dharma is considered one of the most important books in the Gaudiya Vaishnava lineage of Bhaktivinoda, translated into many languages and printed in thousands of copies.
At the request of his son, Lalita Prasad, in 1896 Bhaktivinoda wrote a detailed autobiography called Svalikhita-jivani that covered 56 years of his life from birth up until that time. Written with candour, Bhaktivinoda described a life full of financial struggle, health issues, internal doubts and insecurity, and deep introspection that gradually led him, sometimes in convoluted ways, to the deliberate and mature decision of accepting Caitanya Mahaprabhu's teachings as his final goal. Bhaktivinoda did not display much concern for how this account would reflect on his status as an established Gaudiya Vaishnava spiritual leader. It is telling that he never refers to himself as feeling or displaying any special spiritual acumen, saintlihood, powers, or charisma – anything worthy of veneration. The honest, almost self-deprecating narrative portrays him as a genuine, exceptionally humble and modest man, serving as the best exemplar and foundation of the teaching he dedicated his later life to spreading. The book was published by Lalita Prasad in 1916 after Bhaktivinoda's death.
Bhaktivinoda also contributed significantly to the development of Vaishnava music and song in the 19th century. He composed many devotional songs, or bhajansmostly in Bengali and occasionally in Sanskrit, that were compiled into collections, such as Kalyana-kalpataru (1881), Saranagati (1893) and Gitavali (1893). Conveying the essence of Gaudiya Vaishnava teachings in simple language, many of his songs are to this day widely popular in Bengal and across the world.
Discovery of Caitanya's birthplace[edit]
In 1886 Bhaktivinoda attempted to retire from his government service and move to Vrindavan to pursue his devotional life. However, he saw a dream in which Caitanya ordered him to go to Nabadwip instead. After some difficulty, in 1887 Bhaktivinoda was transferred to Krishnanagar, a district centre 25 kilometres (16 mi) away from Nabadwip, famous as the birthplace of Caitanya Mahaprabhu. Despite poor health, Bhaktivinoda began to regularly visit Nabadwip to research places connected with Caitanya. Soon he came to a conclusion that the site purported by the local brahmanas to be Caitanya's birthplace could not possibly be genuine. Determined to find the actual place of Caitanya's past but frustrated by the lack of reliable evidence and clues, one night he saw a mystical vision:
By 10 o'clock the night was very dark and cloudy. Across the Ganges in a northern direction I suddenly saw a large building flooded with golden light. I asked Kamala if he could see the building and he said that he could. But my friend Kerani Babu could see nothing. I was amazed. What could it be? In the morning I went back to the roof and looked carefully back across the Ganges. I saw that in the place where I had seen the building was a stand of palm trees. Inquiring about this area I was told that it was the remains of Lakshman Sen's fort at Ballaldighi.
Taking this as a clue, Bhaktivinoda conducted an investigation of the site by consulting old maps matched against scriptural and verbal accounts. He concluded that the village of Ballaldighi was formerly known as Mayapur, confirmed in Bhakti-ratnakara as the birth site of Caitanya. He soon acquired a property in Surabhi-kunj near Mayapur to oversee the temple construction at Caitanya's birthplace. For this purpose he organised, via Sajjana-tosani and special festivals, as well as personal acquaintances, a hugely successful fundraising effort. Noted Bengali journalist Sisir Kumar Ghosh (1840–1911) commended Bhaktivinoda for the discovery and hailed him as "the seventh goswami" – a reference to the Six Goswamis, renowned medieval Gaudiya Vaishnava ascetics and close associates of Caitanya who had authored many of the school's theological texts and discovered places of Krishna's pastimes in Vrindavan.
Nama-hatta[edit]
Kedarnath started a travelling preaching program in Bengali and Orissan villages that he called nama-hattaor "the market-place of the name [of Krishna]". Modelled after the circuit court system, his nama-hatta groups included kirtana parties, distribution of prasada (food offered to Krishna), and lecturers on the teachings of Gaudiya Vaishnavism, travelling from village to village as far as Vrindavan in an organised and systematic way. The program was a big success, widely popularising the teachings of Caitanya among the masses as well as attracting a following of high-class patrons. By the beginning of the 20th century Bhaktivinoda had established over five hundred nama-hattas across Bengal.
[edit]
Prior to Bhaktivinoda's literary and preaching endeavours, an organised Gaudiya Vaishnava sampradaya (lineage) was virtually nonexistent, as was a single, overarching Gaudiya Vaishnava canon in a codified form. In the absence of such theological and organisational commonality, claims of affiliation with Gaudiya Vaishnavism by individuals and groups were either tenuous, superficial, or unverifiable. Bhaktivinoda Thakur attempted to restore the once strong and unified Caitanya's movement from the motley assortment of sects that it came to be towards the end of the 19th century, choosing his Sajjjana-tosani magazine as the means for this task. Through his articles dealing with the process of initiation and sadhanathrough translations of Vaishnava scriptures, and his through commentaries on contemporary issues from a Vaishnava perspective, Bhaktivinoda was gradually establishing, both in the minds of his large audience and in writing,[i] the foundation for Gaudiya Vaishnava orthodoxy and orthopraxy, or what a Vaishnava is and isn't.
Gradually Bhaktivinoda directed criticism at various heterodox Vaishnava groups abound in Bengal that he identified and termed "a-Vaishnava" (non-Vaishnava) and apasampradayas ("deviant lineages"): Aul, Baul, Saina, Darvesa, Sahajiya, smarta brahmanasetc. Of them, the Vaishnava spin-off groups that presented sexual promiscuity to be a spiritual practice became the target of choice for Bhaktivinoda's especially pointed attacks. A more tacit but nothing short of uncompromising philosophical assault was directed at the influential jati-gosais (caste goswamis) and smarta brahmanas who claimed exclusive right to conduct initiations into Gaudiya Vaishnavism on the basis of their hereditary affiliation with it and denied eligibility to do so to non-brahmana Vaishnavas. Bhaktivinoda's contention with them was brewing for many years until it came to a head when he, already seriously ill, delegated his son Bhaktisiddhanta to the famous Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana and Vaishnava) debate that took place in 1911 in Balighai, Midnapore and turned into Bhaktisiddhanta's and Bhaktivinoda's triumph.[154]
Reaching out to the West[edit]
Although his Krishna-samhita made it into the hands of some leading intellectuals of the West, a book in Sanskrit had very few readers there.Despite this obstacle, in 1882 Bhaktivinoda stated in his Sajjana-toshani magazine a coveted vision of universalism and brotherhood across borders and races:
When in England, France, Russia, Prussia, and America all fortunate persons by taking up kholas [drums] and karatalas [cymbals] will take the name of Chaitanya Mahaprabhu again and again in their own countries, and raise the waves of sankirtana[congregational singing of Krishna's names]when will that day come! Oh! When will the day come when the white-skinned British people will speak the glory of Shachinandana [another name of Chaitanya] on one side and on the other and with this call spread their arms to embrace devotees from other countries in brotherhood, when will that day come! The day when they will say "Oh, Aryan Brothers! We have taken refuge at the feet of Chaitanya Deva in an ocean of love, now kindly embrace us," when will that day come!
Bhaktivinoda did not stop short of making practical efforts to implement his vision. In 1896 he published and sent to several academic addressees in the West a book entitled Gaurangalila- Smaranamangala, or Chaitanya Mahaprabhu, His life and Precepts[j] that portrayed Chaitanya Mahaprabhu as a champion of "universal brotherhood and intellectual freedom":
Caitanya preaches equality of men ...universal fraternity amongst men and special brotherhood amongst Vaishnavas, who are according to him, the best pioneers of spiritual improvement. He preaches that human thought should never be allowed to be shackled with sectarian views....The religion preached by Mahaprabhu is universal and not exclusive. The most learned and the most ignorant are both entitled to embrace it. . . . The principle of kirtana invites, as the future church of the world, all classes of men without distinction of caste or clan to the highest cultivation of the spirit.
Bhaktivinoda adapted his message to the Western mind by borrowing popular Christian expressions such as "universal fraternity", "cultivation of the spirit", "preach", and "church" and deliberately using them in a Hindu context. Copies of Chaitanya, His Life and Precepts were sent to Western scholars across the British Empire, and landed, among others, in academic libraries at McGill University in Montreal, at the University of Sydney in Australia and at the Royal Asiatic Society of London. The book also made its way to prominent scholars such as Oxford Sanskritist Monier Monier-Williams and earned a favorable review in the Journal of the Royal Asiatic Society.
Bhaktivinoda's son who by that time came to be known as Bhaktisiddhanta Sarasvati inherited the vision of spreading the message of Chaitanya Mahaprabhu in the West from his father. This inspiration was bequeathed to Bhaktisiddhanta in a letter that he received from Bhaktivinoda in 1910:
Sarasvati! ...Because pure devotional conclusions are not being preached, all kinds of superstitions and bad concepts are being called devotion by such pseudo-sampradayas as sahajiya and atibari. Please always crush these anti-devotional concepts by preaching pure devotional conclusions and by setting an example through your personal conduct. ...Please try very hard to make sure that the service to Mayapur will become a permanent thing and will become brighter and brighter every day. The real service to Mayapur can be done by acquiring printing presses, distributing devotional books, and sankirtan – preaching. Please do not neglect to serve Mayapur or to preach for the sake of your own reclusive bhajan. ...I had a special desire to preach the significance of such books as Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha, and Vedanta Darshan. You have to accept that responsibility. Mayapur will prosper if you establish an educational institution there. Never make any effort to collect knowledge or money for your own enjoyment. Only to serve the Lord will you collect these things. Never engage in bad association, either for money or for some self-interest.[k]
In the 1930s, the Gaudiya Math founded by Bhaktisiddhanta sent its missionaries to Europe, but remained largely unsuccessful it is Western outreach efforts, until in 1966 Bhaktisiddhanta's disciple A.C. Bhaktivedanta Swami (1896–1977) founded in New York City the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON). Modeled after the original Gaudiya Math and emulating its emphasis on dynamic mission and spiritual practice, ISKCON popularised Chaitanya Vaishnavism on a global scale, becoming a world's leading proponent of Hindu bhakti personalism.
- ^ Other sources give 1857 as the year of the epidemic, but that contradicts the age of 17 cited by Bhaktivinoda in Svalikhita-jivani
- ^ Biographers cite an instance when Kedarnath quit a well-paid job that involved bargain due to feeling discomfort with having to "cheat the whole seller for profit".
- ^ Kedarnath Datta's fourteen children are:
with Shaymani: (1) Annada Prasad, son (1860);
with Bhagavati Devi: (1) Saudamani, daughter (1864); (2) Kadambani, daughter (1867); (3) son died early, name unknown (1868); (4) Radhika Prasad, son (1870); (5) Kamala Prasad, son (1872); (6) Bimala Prasad, son (1874); (7) Barada Prasad, son (1877); (8) Biraja Prasad, son (1878); (9) Lalita Prasad, son (1880); (10) Krishna Vinodini, daughter (1884); (11) Shyam Sarojini, daughter (1886); (12) Hari Pramodini, daughter (1888); (13) Shailaja Prasad, son (1891). - ^ Kedarnath Datta in Svalikhita-jivani confesses to the discomfort of holding the position of authority that made his subordinates ingratiate themselves to him, out of fear and intimidation, by gifts and singing.
- ^ In Svalikhita-jivani Kedarnath attributes his chronic intestinal disorders to his non-vegetarian diet up until his initiation in 1880, even while already practising Vaishnavism that strictly prohibits meat-eating.
- ^ Kedarnath accepts this criticism as fair in his autobiography.
- ^ with the only exception of his still non-vegetarian diet that he admits to following until his initiation in 1880
- ^ Bhaktivinoda would go to sleep at 19:30–20:00 but would rise at 22:00pm, light his oil lamp and write for six hours until 4:00 in the morning. He would then take a 30-minute nap, get up at 4:30 and chanted harinama-japa of the Hare Krishna mantra on beads. From 7:00 until 9:30 in the morning he would deal correspondence, study and receive visitors. From 10:00 until 17:00, with a break between 13:00–14:00 he would sit in court, hearing up to fifty cases a day and writing a detailed judgment for each. He would then get home, bathe, take a mean or rice, bread and milk, rest at 19:30–20:00 and resume his writing routine at 22:00.
- ^ Many Bhaktivinoda's books appeared first serialized in Sajjana-tosani before being printed in single volumes.
- ^ The book was also published under slightly varied titles, such as Chaitanya, His Life and Precepts.
- ^ The original letter was never recovered; however, Bhaktisiddhanta quoted these instructions by Bhaktivinoda, apparently considering them as seminal for his mission, in a 1926 letter.
References[edit]
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- Swami, Bhakti Vikasa (2009b), Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: The grandeur and glory of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura2 (in three volumes ed.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5retrieved 15 January 2014
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