Guruvayur Sri Krishna Temple ist ein Hindu-Tempel, der dem Hindu-Gott gewidmet ist Guruvayurappan (eine vierarmige Vereinigung des Hindus-Gottes Vishnu), in der Stadt Guruvayur in Kerala, Indien. Es ist eine der wichtigsten Anbetungsstätten für Hindus von Kerala und wird oft als Bhuloka Vaikunta [2] bezeichnet, was als "heiliger Wohnsitz von Vishnu auf Erden" übersetzt wird.
Die präsidierende Gottheit des Guruvayur-Tempels ist Vishnu, verehrt in Form seines Avatars Krishna. Das zentrale Symbol ist ein vierarmiger stehender Vishnu, der die Muschel Panchajanya, den Diskus Sudarshana Chakra, den Streitkolben Kaumodaki und einen Lotos mit einer Basilikumgirlande trägt. Dieses Bild stellt die majestätische Form von Vishnu dar, wie sie Krishnas Eltern Vasudeva und Devaki um Krishnas Geburt enthüllt wurden. Dies ist der Grund, warum Herr in seiner Babygestalt verehrt wird. Aufgrund der weit verbreiteten Präsenz Krishnas wird der Tempel auch "Dwarka of South India" genannt. Er wird derzeit nach den von Adi Shankara festgelegten und später formell auf tantrische Weise, der im mittelalterlichen Indien entstandenen interreligiösen spirituellen Bewegung, von Cennas Narayanan Nambudiri (geb. 1427) verehrt. Die Cennas Nambudiris sind die erblichen Tantris (Hohepriester) des Guruvayur-Tempels. [3]
Die Tempel- (Puja-) Routinen werden streng befolgt. Der Thanthri ist im Tempel in Vollzeit verfügbar, um dies sicherzustellen. Der Melsanthi (Oberpriester) betritt am Morgen das Sanctum Sanctorum und trinkt bis zum Abschluss der "Mittagsanbetung" um 12:30 Uhr nichts. [4] Der Tempel wird von einem speziellen Devaswom (Guruvayur Devaswom) unter der Leitung von verwaltet Kontrolle der Regierung von Kerala.
Geschichte [ edit ]
Vorkoloniale Geschichte [] [19599011]
Laut Legenden Die hier verehrte Gottheit ist mehr als 5000 Jahre alt. [5] Im 14. Jahrhundert, "Kokasandesam" (ein tamilisches literarisches Werk), wird auf einen Ort namens Kuruvayur Bezug genommen. Bereits im 16. Jahrhundert (fünfzig Jahre nach wurde Narayaniyam komponiert) gibt es viele Hinweise auf Kuruvayur. In alten dravidischen Sprachen bedeutet "Kuruvai" "Meer". Daher kann das Dorf an der Malabar-Küste als Kuruvayur bezeichnet werden. Die frühesten Tempelaufzeichnungen stammen aus dem 17. Jahrhundert. Die frühesten Erwähnungen der vielen wichtigen Vishnu-Tempel von Kerala finden sich in den Liedern von Alwars, tamilischen Heiligen, deren Zeitplan nicht genau festgelegt ist. [6] Mamankam war eine sehr bekannte örtliche Veranstaltung in Tirunavaya am Ufer von Bharatappuzha. Die Schlachten zwischen den Kozhikode unter Samoothiris und Valluvanad machten den Guruvayur-Tempel populär. Aufgrund der langen Kämpfe begannen die Menschen am Ufer, Guruvayur zu bevorzugen. Sogar die Samoothiri von Kozhikode wurden zu einem Devotee und so folgten ihm seine Untertanen. Der heutige Zentralschrein soll 1638 n. Chr. Wieder aufgebaut worden sein. "Viswabali" wurde später aufgeführt, um alle guten und schlechten Geister zu besänftigen. Ende des 16. Jahrhunderts war Guruvayur das beliebteste Pilgerzentrum in Kerala. [7] [ bessere Quelle ]
In der Kolonialzeit [] ]
Mamankam war eine sehr berühmte Veranstaltung in Thirunavaya am Ufer des Bharathappuzha. Der Krieg zwischen den Zamorins und dem Raja von Valluvanad von Thirunavaya hat den Guruvayur-Tempel gewissermaßen populär gemacht. Aufgrund des lang anhaltenden Krieges begannen die Menschen am Ufer, Guruvayur zu bevorzugen. Sogar der Zamorin wurde ein Devotee und so folgten ihm seine Untertanen vollständig. Der zentrale Schrein, den wir heute sehen, soll 1638 n. Chr. Wieder aufgebaut worden sein. Vishwabali wurde später aufgeführt, um alle guten und schlechten Geister zu versöhnen. Ende des 16. Jahrhunderts war Guruvayur das beliebteste Pilgerzentrum in Kerala.
1716 n. Chr. Griffen die Niederländer Guruvayur an. Sie plünderten Schätze, Gold des Flaggenstabs und steckten den westlichen Gopuram in Brand. Es wurde später im Jahre 1747 n. Chr. Wieder aufgebaut. Im Jahr 1755 zerstörten die Niederländer im Krieg mit den Zamorin den Trikkunavay-Tempel und die Brahmanen flohen von dort. Später wurden die Zamorin der Treuhänder von Guruvayur und Trikkunavay und auch ihr Melkoyma (souveräner Beschützer).
Im Jahr 1766 eroberte Hyder Ali von Mysore Kozhikkode (Calicut) und dann Guruvayur. Er bezahlte 10.000 Fanams, um den Tempel zu schonen. Diese Geldstrafe wurde gezahlt, aber aufgrund von Unsicherheiten gingen die Pilger zurück, die Versorgung mit Reis wurde eingestellt und die Mieter stellten ihre jährlichen Abgaben ein.
Auf Antrag des Malabar-Gouverneurs Shrnivasa Rao gewährte Hyder Ali ein Devadaya (Geschenk), und der Tempel wurde vor dem Aussterben gerettet. Noch 1789 n. Chr. Fiel Tippu Sultan in die Provinz Zamorin ein. Als er die Zerstörung begriff, wurde das Idol unter der Erde versteckt und die Utsava Vigraha wurde von Mallisseri Namboodiri und Kakkad othikkan nach Ambalapuzha gebracht.
Tippu zerstörte die kleineren Schreine und zündete den Tempel an, der jedoch durch rechtzeitigen Regen gerettet wurde. Tippu verlor 1792 n. Chr. Gegen die Zamorin und die Engländer.
Das unterirdische Idol und die Utsava-Vigraha wurden am 17. September 1792 wieder installiert. Die täglichen Pujas und Routinen waren jedoch stark betroffen.
[8]
Ullanad Panikkars rettete und betreute den Tempel von 1825 bis 1900. Wie Chempakasseri Nambudiri und Desavarma Nambudiri bot Panikkars alles an, was den Service betraf. So wurden mit ihrer Hilfe die täglichen Puja und Jahresfeste wieder hergestellt. Von 1859 bis 1892 wurden der Chuttambalam, der Vilakkumatam, der Koottambalam und der Sasta-Schrein renoviert und mit Kupferblech überdacht. Im Jahr 1900 legte Konti Menon als Manager die Stunden des Gottesdienstes fest und leitete das Ziel, die Tempelanlage sauber zu halten. Er stellte die große Glocke auf und rekonstruierte Pattayappura (Getreidespeicher). 1928 wurde Kozhikode erneut Verwalter von Guruvayur. [7] [ erforderliche Klarstellung ]
Post-Colonial-Zeit []
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Am 30. November 1970 brach ein gewaltiger Brand im Tempel aus. Es begann vom westlichen Chuttambalam (Umrundungstempel) und tobte fünf Stunden lang herum, aber das Sreekovil (Sanctum Sanctorum), die Hauptgottheit, die Unterschreine von Ganesha, Ayyappa, Bhagavati und Fahnenmast blieben unberührt. Dieses schockierende Feuer fand am 29. November während der Saison von Ekadasi Lighting statt. Der Tag wurde im großen Stil gefeiert und alle Lampen im Vilakkumatham (außen ein Rahmen eines Sanctum Sanctorum eines Tempels, der in Reihe von oben mit Öllampen bedeckt ist), an dem Sanwares beleuchtet waren. Nach der letzten Siveli-Prozession waren der Tempel und die Tore von Gopuram für den Tag geschlossen. Gegen 1.00 Uhr sah jemand in unmittelbarer Nachbarschaft in der Nähe des westlichen Chuttambalam eine Flamme im Tempel. Von den Nachrichten mitgerissen, eilten viele Einheimische zum Tempel und bekämpften das Feuer mit Wasser und Sand. Später kamen die Feuerwehreinheiten von Ponnani, Trichur und Fertilizers Travancore an und begannen das Feuer zu bekämpfen, das aus dem Westen von Vilakkumatam stammte. Es wurde um 5.30 Uhr unter Kontrolle gebracht. Als die Behörden das unkontrollierbare Feuer sahen, hatten sie bereits die Wertgegenstände aus dem Sreekovil entfernt. Die Ganapathy-Gottheit, Sastha-Gottheit und die Hauptgottheit von Gott Guruvayurappan wurden in den Koothambalam verlagert und an einen sichereren Ort, den Wohnsitz des Tantri. Das Feuer brannte den ganzen Chuttambalam aus, das gesamte Vilakkumatam auf der West-, Süd- und Nordseite. Obwohl es nur 3 Meter vom Chuttambalam entfernt war, berührte das heftige Feuer den Sreekovil nicht. [9][10]
Guruvayur Mahatmyam - frühe Legenden der Guruvayur-Tempel [
Da Janamejaya für den Tod verantwortlich war Millionen von Schlangen wurde er von Lepra befallen. Er verlor alle Hoffnung auf Heilung. Eines Tages kam Sage Atreya (Sohn von Atri) vor Janamejaya und sagte ihm, er solle unter den Füßen von Krishna in Guruvayoor Zuflucht suchen. Atreya sagte ihm, dass im Tempel von Guruvayur Sri Hari am schönsten ist und Vishnu seine Segnungen an alle Devotees bringt. Er stürzte sofort dorthin und verbrachte die nächsten zehn Monate damit, den Gott in Guruvayur anzubeten. Nach zehn Monaten kehrte er gesund nach Hause zurück und brachte den Astrologen wegen falscher Vorhersagen zur Aufgabe. Der Astrologe sagte ihm, dass er auf seinem linken Bein das Zeichen eines Schlangenbisses finden würde. Er war dem Tod nur deshalb entgangen, weil er sich damals in einem Tempel befand, in dem Anantha (der Kaiser der Schlangen) anwesend war und Anantha der Bruder des Gottes in Guruvayur war, in dem er seine Anbetung beendet hatte. [1945914] [1945914] 19659003] Da der König vom Urteil des Astrologen überzeugt war, beschloss er, in Guruvayur einen vollwertigen Tempel zu bauen. Im Laufe der Zeit wurde dieser Tempel in den Tagen, in denen Kerala von den Perumals regiert wurde, herabgestuft und in Armut verwandelt. Die perumalen Herrscher waren größtenteils Shaiviten und dehnten ihre Schirmherrschaft nicht auf Vaishnavite-Schreine aus. Der Shiva-Tempel in Mammiyur erhielt seine Schirmherrschaft, und mit der Verschiebung der königlichen Schirmherrschaft schwangen die Anbeter auch mehr zum Shiva-Tempel. Der Guruvayur-Tempel wurde auf äußerste Armut reduziert, ohne auch nur die Tempelleuchte anzünden zu müssen. Eines Tages jedoch ging ein heiliger Mann zum Mammiyur-Tempel, um dort zu essen und zu gastieren. Obwohl der Tempel reich war, gaben die Tempelbehörden vor, als hätten sie nichts und führten ihn verächtlich in den benachbarten Guruvayur-Tempel, wissend, dass der Tempel in ärmlichen Verhältnissen war. Als der heilige Mann die Umgebung dieses Tempels betrat, wurde er von einem Brahmanenjungen höflich empfangen und reichlich ernährt. Der heilige Mann war sehr erfreut und sprach einen Segen aus. „Ich bin vom Mammiyur-Tempel hierher gekommen, weil dort gesagt wurde, dass dort nichts ist", sagte er. „Sie sagten mir auch, dass es hier eine Menge gibt. Nun, danach wird es genau so sein!" Von diesem Tag an wird gesagt, der Mammiyur-Siva-Tempel begann abzunehmen, und das Vermögen des Guruvayur-Vishnu-Tempels stieg von Stärke zu Stärke. Aber jetzt kommt Mammiyur auch durch die Anzahl der Devotees voran. [12]
Geschichten rund um den Guruvayur-Tempelpanzer [ edit ]
Teich) auf der Nordseite des Tempels heißt Rudratheertham . Die Legende besagt, dass Lord Shiva und seine Familie seit Tausenden von Jahren Lord Vishnu am südlichen Ufer dieses Teichs, dem heutigen Standort des Tempels, verehrten. Da Shiva auch unter dem Namen 'Rudra' bekannt ist, kam der Teich dazu bekannt als Rudratheertham.
Man sagt, dass sich der Teich in der Antike bis nach Mammiyur und Thamarayur (etwa 3 km vom Tempel entfernt) erstreckte und für seine immer blühenden magischen Lotusblumen bekannt war. Pracetas (die zehn Söhne des mythischen Königs Prajinabarhis und seiner Königin Suvarna) kamen an diesen Ort, um sich einer Tapasya zu unterziehen, um mit Hilfe von Gott Vishnu "der König aller Könige" zu werden. Das Motiv der Pracetas spürend, tauchte Siva aus dem heiligen Panzer auf und enthüllte ihnen den "Rudragitam", einen Lobgesang auf Vishnu. Siva schlug ihnen vor, die Hymne von ganzem Herzen zu singen, um ihre Wünsche zu erfüllen. Die Prinzen gewannen die Gunst von Vishnu nach strenger Tapasya über 10.000 Jahre an den Ufern des Panzers, nachdem sie darauf gebadet hatten, indem sie die Hymnen gesungen hatten tempel [ edit ]
Für Menschen, die den Guruvayur-Tempel betreten möchten, gibt es eine strikte Kleiderordnung. Männer sollen mundu um die Taille tragen, ohne dass sich ein Kleid über der Brust befindet. Es ist jedoch erlaubt, die Brustregion mit einem kleinen Tuch (Veshthi) abzudecken. Jungen dürfen Shorts tragen, aber es ist ihnen auch untersagt, ein Hemd zu tragen. Mädchen und Frauen dürfen keine Hosen wie Kleider oder kurze Röcke tragen. Frauen dürfen Sari und Mädchen lange Röcke und Blusen tragen. Gegenwärtig wurde die Kleiderordnung für Frauen gelockert, wobei Shalwar Kameez (Chudidhar-Pyjamas) erlaubt ist. [14]
Tempelelefanten [ edit ]
Der Elefantenhof von Punnathur ist der Ort, an dem sich die Tiere befinden von den 56 Elefanten, die zum Tempel gehören. In diesem Ort, auch Anakotta (Elefantenfestung in Volkssprache) genannt, leben die meisten männlichen asiatischen Elefanten in Gefangenschaft. Diese Elefanten werden von Anhängern für den Tempel gespendet und bevorzugen es oft, männliche Elefanten mit Stoßzähnen zu spenden und damit das schiefe Verhältnis von Männern zu Frauen. [15] Die Elefanten wurden anfangs in einer Nähe des Tempels gehalten, als die Anzahl niedrig war. Mit mehr Devotees, die Elefanten spendeten, wurde der Platz jedoch unzureichend und wurde daher in ein größeres Anwesen verlegt, das drei Kilometer vom Tempel entfernt lag. Aufgrund ihrer Verbindung mit dem Tempel betrachten Anhänger mehrere dieser Elefanten als lebende Formen von Lord Guruvayurappa selbst. [16] Guruvayur Keshavan ist der berühmteste unter denen, die selbst vier Jahrzehnte nach seinem Tod die Rede von der Stadt sind. 19659054] Zur Ehre des Königlichen wird jedes Jahr zu seinem Todestag eine lebensgroße Statue des verstorbenen Stoßzähnen geehrt, gefolgt von einem großen Fest für die Elefanten. [18]
Behandlung von Elefanten [ edit ]
Die Gefangennahme, Behandlung und Lebensbedingungen der Elefanten in Guruvayur wurden kritisiert. [19] Das Animal Welfare Board of India hat in einer detaillierten Studie der Praktiken festgestellt, dass ein Verstoß vorliegt von mehreren Gesetzen und Richtlinien. [20][21] Es gab auch Vorfälle, bei denen Stoßzähne auf dem Hof gefoltert wurden, und ein junger männlicher Elefant namens Arjun starb 2012 bei einem ähnlichen Vorfall, nachdem ihn einige wenige neu ernannte unerfahrene Mahouts gefoltert hatten. Es wurden Fälle gegen betroffene Beamte gemeldet, die unmittelbar betroffen waren. [22]
Siehe auch [ ]
. Referenzen [ [19599064] ^ Guruvayur Elevation
^ http://www.guruvayurdevaswom.org
^ http://www.guruvayurdevaswom.org/minstallation.shtml
[19456580] ] "Guruvayur Krishna Temple - Hindupedia, die hinduistische Enzyklopädie". Hindupedia.com. 1921-02-02 . 2016-12-01 .
^ http://www.guruvayurdevaswom.org/htemple1.shtml
^ Narayaneeyam, übersetzt von Swami Tapasyananda, Appendix-1 , S. 353, Sri Ramakrishna Math
^ a
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