Thứ Sáu, 22 tháng 2, 2019

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Manusmriti - Wikipedia


Der Manusmṛti (Sanskrit: मनुस्मृति ), auch als Manusmriti beschrieben, ist ein uralter Gesetzestext unter den vielen . 19659008] des Hinduismus. [2] Es war einer der ersten Sanskrit-Texte, der 1776 von Sir William Jones [2] ins Englische übersetzt wurde und von der britischen Kolonialregierung zur Formulierung des Hindu-Gesetzes verwendet wurde. [3][4]

Mittlerweile sind über fünfzig Manuskripte der Manusmriti von Manusmriti bekannt, aber die älteste entdeckte, meist übersetzte und vermutlich authentische Version seit dem 18. Jahrhundert war das "Calcutta-Manuskript mit Kulluka Bhatta-Kommentar". [5] Die moderne Gelehrsamkeit besagt dies Die angenommene Authentizität ist falsch, und die verschiedenen Manuskripte von Manusmriti, die in Indien entdeckt wurden, sind untereinander und in sich selbst nicht stimmig, was zu Besorgnis über die Authentizität, Einfügungen und Interpolationen führt, die später in den Text eingefügt werden. [19659013] Der metrische Text ist in Sanskrit verfasst und wird unterschiedlich auf das 2. Jahrhundert v. Chr. Bis 3. Jahrhundert v. Chr. Datiert. Er präsentiert sich als Diskurs von Manu (Svayambhuva) und Bhrigu über Dharma-Themen wie Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und andere. Der Ruhm des Textes breitete sich weit vor der Kolonialzeit außerhalb Indiens aus. Das buddhistische Gesetz von Myanmar und Thailand aus dem Mittelalter wird auch Manu [7][8] zugeschrieben, und der Text beeinflusste die Hindu-Königreiche in Kambodscha und Indonesien. [9]

Manusmriti wird auch Mānava-Dharmaśāstra genannt. oder Laws of Manu . [10]




Nomenklatur [ edit


Der Titel Manusmriti ist ein relativ moderner Begriff und spät Innovation, wahrscheinlich geprägt, weil der Text eine Versform ist. [10] Die über fünfzig gefundenen Manuskripte verwenden diesen Titel niemals, sondern geben den Titel Manava Dharmasastra (Sanskrit: मानवधर्मशास्त्र) an Kolophone am Ende jedes Kapitels. In der modernen Wissenschaft beziehen sich diese beiden Titel auf denselben Text. [10]


Chronologie [ edit ]


Die Philologen des 18. Jahrhunderts, Sir William Jones und Karl Wilhelm Friedrich Schlegel, erhielten Manusmriti auf die Zeit um 1250 v. Chr. Bzw. 1000 v. Chr., Was aufgrund späterer sprachlicher Entwicklungen aufgrund der Sprache des Textes unhaltbar ist, die später datiert werden muß als die spätvedischen Texte wie die Upanishaden, die selbst einige Jahrhunderte später datiert sind , um 500 v. Chr. [11] Später verschob sich die Chronologie des Textes auf 200 v. Chr. bis 200 v. Chr. [12][13] 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. [14]

Die meisten Gelehrten halten den Text für einen Verbund, den viele Autoren über einen langen Zeitraum hinweg zusammengestellt haben. Olivelle stellt fest, dass die verschiedenen alten und mittelalterlichen indischen Texte Behauptungen enthalten, dass Revisionen und Ausgaben vom ursprünglichen Text mit 100.000 Versen und 1.080 Kapiteln abgeleitet wurden. Laut Olivelle ist die Textversion im modernen Gebrauch jedoch wahrscheinlich das Werk eines einzelnen Autors oder eines Vorsitzenden mit wissenschaftlichen Mitarbeitern. [15]

Manusmriti, so Olivelle, sei kein neues Dokument, es habe sich auf andere Texte bezogen spiegelt "eine Kristallisation eines angesammelten Wissens" im alten Indien wider. [16] Die Wurzeln theoretischer Modelle in Manusmriti beruhen auf mindestens zwei Shastras, die vor diesem Datum entstanden sind: artha (staatliches und rechtliches Verfahren) und dharma (ein altes indisches Konzept, das Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und andere beinhaltet, die in verschiedenen Dharmasutras älter als Manusmriti diskutiert wurden.) [16] Sein Inhalt kann auf Kalpasutras zurückgeführt werden. der vedischen Ära, die zur Entwicklung von Smartasutras führte, bestehend aus Grihyasutras und Dharmasutras . [17] Die Gründungstexte von Manusmriti enthalten viele dieser sutras, alles aus einer Zeit vor dem c ungewöhnliche Ära. Die meisten dieser alten Texte sind jetzt verloren, und nur vier davon sind erhalten geblieben: die Gesetzestexte von Apastamba Gautama Baudhayana und Vasishtha [18]


Struktur [ edit ]


Die moderne Version des Textes wurde in zwölf Adhyayas (Kapitel) unterteilt, der ursprüngliche Text hatte jedoch keine solche division. [19] Der Text behandelt verschiedene Themen und ist unter den alten indischen Texten einzigartig, indem er "Übergangsverse" verwendet, um das Ende eines Themas und den Beginn des nächsten zu markieren. [19] Der Text kann grob in vier Teile unterteilt werden. jeweils unterschiedlicher Länge. und jeweils weiter unterteilt in Unterabschnitte: [19]


  1. Schöpfung der Welt

  2. Quelle des Dharmas

  3. Das Dharma der vier sozialen Klassen

  4. Gesetz des Karmas, Wiedergeburt und endgültige Befreiung

Der Text ist in Metrik verfasst Shlokas (Verse) in Form eines Dialogs zwischen einem erhabenen Lehrer und Schülern, die sich mit den verschiedenen Aspekten des Dharmas auseinandersetzen möchten. [20] Die ersten 58 Verse werden Manu zugeschrieben. Die verbleibenden mehr als zweitausend Verse werden seinem Schüler Bhrigu zugeschrieben. [20] Olivelle listet die Unterabschnitte wie folgt auf: [21]


Creation of the world [ edit ]


The [19459003SarvasyaSambhavah (Ursprung, Erschaffung der Welt) enthält einhundert neunzehn Verse, in denen beschrieben wird, wie die Welt aus völliger Dunkelheit geschaffen wurde, das kosmische Ei, die zyklische Natur der Zeit und alles Dasein. [22]


Quellen von das Gesetz [ edit ]


Th e Dharmasya Yonih (Quellen des Gesetzes) hat vierundzwanzig Verse und einen Übergangsvers. [21] Diese Verse geben an, was der Text als die richtigen und gerechten Quellen des Gesetzes betrachtet:



धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥

Übersetzung 1: Der ganze Veda ist die (erste) Quelle des heiligen Gesetzes, daneben die Tradition und das tugendhafte Verhalten derer, die den (Veda weiter kennen), auch die Gebräuche der Heiligen und (endlich) Selbstsucht. Zufriedenheit ( Atmana santushti ). [23]
Übersetzung 2: Die Wurzel der Religion ist der gesamte Veda und (dann) die Tradition und die Sitten derer, die (der Veda) wissen, und das Verhalten von Virtuosen Menschen und was für sich selbst befriedigend ist. [24]


- Manusmriti 2.6




वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥

Übersetzung 1: Der Veda, die heilige Tradition, die Sitten tugendhafter Menschen und die eigene Freude, erklären sie als die vierfachen Mittel zur Definition des heiligen Gesetzes. [23]
Übersetzung 2: Der Veda, Tradition, Verhalten von guten Leuten und was sich selbst gefällt - sie sagen, das sei ein vierfaches Zeichen der Religion. [24]


- Manusmriti 2.12



Dieser Abschnitt von Manusmriti enthält wie andere Texte des Hindu-Gesetzes auch vierfache Quellen von [19459003DharmaStaaten Levinson, darunter Atmana santushti (Gewissensbefriedigung), Sadachara (lokale Normen von tugendhaften Individuen), Smriti und Sruti . [25][26][27]


Dharma der vier Varnas [ edit ]



  • 3.1 Gesetzestexte (2.25 - 10.131)
  • 3.1.1 Normalzeiten (2.26 - 9.336)
  • 3.1.1.1 Das vierfache Dharma eines Brahmanen (2.26 - 6.96) (enthält die längste Sekte Ion of Manusmriti, 3.1, dharmavidhi ) [19]

  • 3.1.1.2 Handlungsregeln für einen König (7.1 - 9.324) (enthält 960 Verse, einschließlich der Beschreibung der Institutionen und Staatsbeamte, wie Beamte ernannt werden sollen, Steuergesetze, Kriegsregeln, die Rolle und Grenzen der Macht des Königs und lange Abschnitte aus achtzehn Gründen für Rechtsstreitigkeiten, einschließlich solcher, die im Zusammenhang mit Nichtlieferung unter Vertrag stehen Vertragsabschluss, Nichtbezahlung von Löhnen, Eigentumsstreitigkeiten, Erbschaftsstreitigkeiten, Erniedrigung und Verleumdung, körperliche Übergriffe, Diebstahl, Gewalt jeglicher Art, Verletzungen, Sexualdelikte gegen Frauen, öffentliche Sicherheit und andere; Der Abschnitt enthält auch Beweisregeln, Regeln für die Vernehmung von Zeugen und die Organisation des Gerichtssystems. [28]

  • 3.1.1.3. Aktionsregeln für Vaiśyas und Śūdras (9.326 - 9.335) (kürzeste.) Abschnitt, acht Regeln für Vaishyas, zwei für Shudras, aber einige anwendbare Gesetze für diese beiden Klassen werden allgemein in den Versen 2.26 - 9.324 (19659069) erörtert. [29]
  • 3.1.2 Aktionsregeln in schwierigen Zeiten (10.1 - 11.129) (enthält überarbeitete Regeln.) über die Staatsmaschinerie und vier Varnas in Zeiten von Krieg, Hungersnot oder anderen Notfällen) [30]
  • 3.2 Regeln für die Buße (11.1 - 11.265) (enthält Regeln für die verhältnismäßige Bestrafung; anstelle von Bußgeldern, Inhaftierung oder Tod werden Buße oder soziale Angelegenheiten diskutiert Isolation als Form der Bestrafung bestimmter Verbrechen) [30]

Die Verse 6.97, 9.325, 9.336 und 10.131 sind Übergangsversionen. [21] Olivelle stellt Fälle von wahrscheinlicher Interpolation und Einfügungen in den Anmerkungen zu diesem Abschnitt fest, und zwar in beiden Annahmen a-version und die kritische Ausgabe. [31]


Bestimmung von Karmayoga [ edit ]


Die Verse 12.1, 12.2 und 12.82 sind Übergangsverse. [21] Dieser Abschnitt hat einen anderen Stil als Der Rest des Textes wirft die Frage auf, ob das gesamte Kapitel später hinzugefügt wurde. Es gibt Hinweise darauf, dass dieses Kapitel im Laufe der Zeit umfassend überarbeitet wurde, es ist jedoch unklar, ob das gesamte Kapitel aus einer späteren Epoche stammt. [32]


  • 4.1 Fruchtsäfte (12.3-81) (Abschnitt über Handlungen und Folgen, persönliche Verantwortung, Handlung) als Mittel von Moksha - die höchste persönliche Glückseligkeit) [32]

  • 4.2 Aktionsregeln für das höchste Gut (12.83-115) (Abschnitt über Karma, Pflichten und Verantwortlichkeiten als Mittel des höchsten Gutes) [32]

Die abschließenden Verse von Manusmriti erklären:




एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना। 1945 सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम्॥
Derjenige, der so in seiner individuellen Seele (Self, Atman) erkennt, die universelle Seele, die in allen Wesen existiert,
wird allen gleichgestellt und tritt in den höchsten Zustand, Brahman, ein.



- Manusmriti 12.125, Manuskript von Kalkutta mit Kulluka Bhatta-Kommentar [33][34]


Inhalt [ edit ]


Die Struktur und der Inhalt der Manusmriti legen nahe, dass es sich um ein Dokument handelt bei den Brahmanen (Priesterklasse) und den Kshatriyas (König-, Verwaltungs- und Kriegerklasse). [35] Der Text widmet 1.034 Versen, dem größten Teil, den Gesetzen und erwarteten Tugenden von Brahmanen und 971 Versen für Kshatriyas. [36] Die Angabe der Regeln für die Vaishyas (Kaufmannsklasse) und die Shudras (Handwerker und Arbeiterklasse) im Text ist außerordentlich kurz. Olivelle weist darauf hin, dass dies möglicherweise darauf zurückzuführen ist, dass der Text das Gleichgewicht zwischen "politischer Macht und priesterlichen Interessen" und das Anwachsen ausländischer Invasionen Indiens in der Zeit, in der es verfasst wurde, widerspiegelte. [35]


Über Tugenden und Ausgestoßene [ edit ]


Manusmriti listet und empfiehlt Tugenden in vielen Versen. In Vers 6.75 wird zum Beispiel Gewalttätigkeit gegen jedermann und Mäßigkeit als Schlüsseltugenden empfohlen [37][38] während Vers 10.63 darauf hinweist, dass alle vier Varnas darauf verzichten müssen, jegliche Kreatur zu verletzen, Falschheit zu enthalten und sich das Eigentum anderer nicht anzueignen. [39] [40]

In Vers 4.204 heißt es in Olivelle, einige Manuskripte von Manusmriti nennen die empfohlenen Tugenden: "Mitgefühl, Nachsicht, Wahrhaftigkeit, Nichtverletzung Kontrolle, nicht Verlangen, Meditation, Gelassenheit, Süße und Ehrlichkeit "als primäres" und "Reinigung, Opfer, asketische Arbeit, Geschenkgabe, vedische Rezitation, Beschränkung der Sexualorgane, Befolgungen, Fasten, Stille und Baden" als sekundäres. [41] Einige Manuskripte des Textes enthalten laut Olivelle einen anderen Vers 4.204 und führen die empfohlenen Tugenden auf: "niemanden zu verletzen, die Wahrheit zu sagen, Keuschheit, Ehrlichkeit und kein Diebstahl" als zentral und primär, während es "nicht" ist wütend, Gehorsam gegenüber dem Lehrer, Reinigung, mäßig Essen und Wachsamkeit "zu wünschenswert und sekundär." [41]

In anderen entdeckten Manuskripten von Manusmriti einschließlich des meist übersetzten Calcutta-Manuskripts In Vers 4.204 erklärt der Text, dass die ethischen Regeln unter Yamas wie Ahimsa (Gewaltlosigkeit) von größter Bedeutung sind, während Niyamas wie Ishvarapranidhana (Betrachtung des persönlichen Gottes) geringfügig sind und diejenigen, die den Yamas nicht praktizieren ] aber gehorchen den Niyamas allein werden zu Ausgestoßenen. [42][43]


Über persönliche Entscheidungen, Verhaltensweisen und Moral [ edit ]


Manusmriti hat zahlreiche Verse zu Aufgaben, die eine Person hat selbst und andere, also auch Moralkodizes sowie Gesetzeskodizes. [44] Dies ist ähnlich, sagt Olivelle, der moderne Gegensatz zwischen informellen moralischen Anliegen und außerehelichen Geburten in den entwickelten Nationen, zusammen mit der gleichzeitigen Rechtsprüfung Schutz für nicht ehelich geborene Kinder [44]

Durch den Text erfasste persönliche Verhaltensweisen sind umfangreich. In den Versen 2.51-2.56 wird beispielsweise empfohlen, dass ein Mönch seine Bettelrunde machen muss, Almosenfutter einsammelt, es seinem Lehrer zuerst präsentiert und dann isst. Man sollte das, was man zu essen bekommt, unerbittlich schmecken und es ohne Verachtung essen, sagt Manusmriti, aber niemals zu viel, da zu viel Gesundheit der Gesundheit schadet. [45] In Vers 5.47 heißt es, dass die Arbeit mühelos wird, wenn ein Mann nachdenkt, unternimmt und handelt was er gerne tut und wenn er dies tut, ohne einer Kreatur Schaden zuzufügen [46]

Zahlreiche Verse beziehen sich auf die Praxis des Fleischessens, wie es Lebewesen verletzt, warum es böse ist. und die Moral des Vegetarismus. [44] Doch der Text balanciert seinen moralischen Ton als Appell an das Gewissen, sagt Olivelle. In Vers 5.56 heißt es zum Beispiel in der von Olivelle übersetzten Fassung: "Es ist kein Fehler, Fleisch zu essen, Alkohol zu trinken oder Sex zu haben; das ist die natürliche Tätigkeit von Lebewesen. Das Verzicht auf eine solche Tätigkeit bringt jedoch die größte Belohnung." 19659102] Über die Rechte der Frau [ edit ]

Manusmriti bietet eine inkonsistente und intern widersprüchliche Perspektive auf die Rechte der Frau. [48] Der Text erklärt beispielsweise, dass eine Ehe nicht aufgelöst werden kann eine Frau oder ein Mann in Vers 8.101-8.102. [49] In anderen Abschnitten erlaubt der Text jedoch entweder die Auflösung der Ehe. Beispielsweise erlauben die Verse 9.72-9.81 dem Mann oder der Frau, aus einer betrügerischen Ehe oder einer missbräuchlichen Ehe auszutreten und wieder zu heiraten; Der Text bietet auch rechtliche Mittel für eine Frau, die wieder heiraten soll, wenn ihr Ehemann vermisst wird oder sie verlassen hat. [50]

Es predigt Witwen die Keuschheit, wie in den Versen 5.158-5.160, und widersetzt sich einer Frau Jemanden außerhalb ihrer eigenen sozialen Klasse heiraten, wie in den Versen 3.13-3.14. [51] In anderen Versen wie 2.67-2.69 und 5.148-5.155 predigt Manusmriti, dass sie als Mädchen gehorsam sein und den Schutz ihres Vaters suchen sollte junge Frau ihr Ehemann und als Witwe ihr Sohn; und dass eine Frau ihren Mann immer als Gott anbeten sollte. 19659109 In den Versen 3,55-3,56 erklärt Manusmriti auch, dass "Frauen geehrt und geschmückt werden müssen" und "wo Frauen verehrt werden, dort erfreuen sich die Götter, aber dort." sind keine, kein heiliger Ritus trägt Früchte ". 19659110 In den Versen 5.147-5.148 heißt es in den Versen 5.147-5.148, sagt Olivelle, der Text erklärt:" Eine Frau darf niemals ein selbstbestimmtes Leben suchen. " 19659054] Gleichzeitig, so Olivelle, setzt der Text zahlreiche Praktiken wie eine Ehe außerhalb von Varna voraus, beispielsweise zwischen einem Brahmanenmann und einer Shudra-Frau in den Versen 9.149-9.157, einer Witwe, die mit einem Kind eines Mannes, mit dem sie nicht verheiratet ist, schwanger wird Verse 9.57-9.62, Ehe, in der eine verliebte Frau mit ihrem Mann flieht, und dann in diesen Fällen gesetzliche Rechte einräumt, wie z. B. die Eigentumsrechte in den Versen 9.143-9.157 und die gesetzlichen Rechte der so geborenen Kinder. [56] Der Text geht auch davon aus, dass eine verheiratete Frau von einem anderen Mann als ihrer Frau schwanger werden kann sband und widmet den Versen 8.31-8.56 den Schluss, dass das Sorgerecht des Kindes der Frau und ihrem legalen Ehemann gehört und nicht dem Mann, mit dem sie schwanger wurde [57] [58] [58]

Manusmriti gewährt in Frau 9.192-9.200 eine Frau mit Eigentumsrechten an sechs Arten von Eigentum. Dazu gehören die, die sie bei ihrer Heirat erhalten hat, oder als Geschenk, wenn sie aufgebläht wurde oder als sie weggenommen wurde, oder als Liebeszeichen vor der Ehe oder als Geschenk ihrer leiblichen Familie oder als Geschenk ihres Mannes nach der Heirat und auch Flavia Agnes erklärt, Manusmriti sei ein komplexer Kommentar aus der Perspektive der Frauenrechte und der darauf basierenden britischen Kolonialzeitkodifizierung der Rechte der Frauen für Hindus und des Islamischen Staates. (19459128, 19459503, 19459010, 19659054) Texte für Muslime, ausgewählt und betonte bestimmte Aspekte, während andere Abschnitte ignoriert wurden. [48] Diese Konstruktion des persönlichen Rechts während der Kolonialzeit schuf eine rechtliche Fiktion um Manusmritis historische Rolle als Schriftstelle in Angelegenheiten, die sich auf Frauen in Südasien beziehen. [48][60]


Über Staatskunst und Kriegsregeln [ edit ]


Kapitel 7 der Manusmriti erörtert die Pflichten eines Königs, welche Tugenden er haben muss, welche Laster er vermeiden muss. [19659119] In den Versen 7.54 - 7.76 werden in dem Text die Regeln festgelegt, die bei der Auswahl von Ministern, Botschaftern und Beamten zu beachten sind, sowie die Merkmale eines gut befestigten Kapitals. Manusmriti legt dann die Gesetze des gerechten Krieges fest und besagt, dass der Krieg in erster Linie durch Verhandlungen und Versöhnungen vermieden werden sollte. [61][62] Wenn ein Krieg erforderlich wird, schreibt Manusmriti, ein Soldat darf niemals Zivilisten, Nichtkombattanten oder jemandem schaden ergab, dass die Anwendung von Gewalt verhältnismäßig sein sollte, und andere Regeln. [61] Richtlinien für faire Besteuerung sind in den Versen 7.127 bis 7.137 beschrieben. [61][62]


Authentizität und Inkonsistenzen in verschiedenen Manuskripten [ edit ] 19659022] Patrick Olivelle, dessen 2005 von der Oxford University Press veröffentlichte Manusmriti-Übersetzung gutgeschrieben wurde, äußert die Bedenken in der postmodernen Wissenschaft über die vermutete Authentizität und Zuverlässigkeit der Manusmript-Manuskripte von Manusmriti. [5] Er schreibt (gekürzt):



Der MDh [Manusmriti] war der erste indische Gesetzestext, der 1794 durch die Übersetzung von Sir William Jones in die westliche Welt eingeführt wurde. (...) Alle Ausgaben des MDh Mit Ausnahme von Jollys reproduzieren Sie den Text so, wie er im Manuskript [Calcutta] zu finden ist, das den Kommentar von Kulluka enthält. Ich habe dies als "Vulgate-Version" bezeichnet. Kullukas Version wurde wiederholt übersetzt: Jones (1794), Burnell (1884), Bühler (1886) und Doniger (1991). (...)

Der Glaube an die Authentizität von Kullukas Text wurde von Burnell (1884, xxix) offen artikuliert: "Es besteht kein Zweifel daran, dass der Textus Rezeptus, nämlich der von Kulluka Bhatta, wie er in Indien angenommen wurde, und von europäischen Gelehrten, ist im großen und ganzen dem ursprünglichen Text sehr nahe. " Dies ist weit von der Wahrheit entfernt. In der Tat war eine der großen Überraschungen meiner redaktionellen Arbeit, herauszufinden, wie wenige der über fünfzig Manuskripte, die ich zusammengetragen habe, der Vulgata in wichtigen Lesungen folgen.




Andere Gelehrte weisen auf die Inkonsistenzen hin und haben die Authentizität von Versen in Frage gestellt, und inwieweit Verse zu einem späteren Zeitpunkt in das Original geändert, eingefügt oder interpoliert wurden. Sinha beispielsweise gibt an, dass weniger als die Hälfte oder nur 1.214 der 2.685 Verse in Manusmriti authentisch sein können. [63] Ferner sind die Verse intern inkonsistent. [64] Verse wie beispielsweise 3,55-3,62 von Manusmriti , verherrlichen die Position von Frauen, während Verse wie 9.3 und 9.17 das Gegenteil tun. [63] Andere in Manusmriti gefundene Passagen, wie jene, die sich auf Ganesha beziehen, sind Einfügungen und Fälschungen der modernen Ära. [65]

Nelson hatte 1887 in einer Rechtssache vor dem Madras High Court in Britisch-Indien erklärt: "In der Manu Smriti selbst gibt es verschiedene Widersprüche und Unstimmigkeiten, und diese Widersprüche lassen den Schluss zu, dass ein solcher Kommentar vorlag lege keine Rechtsgrundsätze fest, die zu befolgen seien, sondern sei lediglich empfehlender Natur. "[6] Mahatma Gandhi bemerkte die beobachteten Inkonsistenzen in Manusmriti wie folgt:



Ich halte Manusmriti als Teil von Shastras. Das heißt aber nicht, dass ich bei jedem Vers schwöre, der in dem als Manusmriti beschriebenen Buch abgedruckt ist. Es gibt so viele Widersprüche im gedruckten Band, dass Sie, wenn Sie einen Teil akzeptieren, zwangsläufig diejenigen Teile ablehnen werden, die mit diesem völlig unvereinbar sind. (...) Niemand besitzt den Originaltext.





Es gibt zahlreiche klassische Kommentare zu Manusm9ti aus dem Mittelalter.

Bhāruci ist der älteste bekannte Kommentator zu Manu Smṛti . Kane setzt ihn im späten 10. oder frühen 11. Jahrhundert ein, [67] Olivelle setzt ihn im 8. Jahrhundert ein, [68] und Derrett platziert ihn zwischen 600-800 n.Chr. [68][69] Anfang des 7. Jahrhunderts bis Anfang des 11. Jahrhunderts. Bhārucis Kommentar mit dem Titel Manu-sastra-vivarana hat eine weit geringere Anzahl von Versen als die Kullūka-Calcutta-Version, die sich seit der britischen Kolonialzeit im Umlauf befindet, und verweist auf ältere Texte, die als verloren gelten . Man nennt es auch Raja-Vimala und J. Duncan M. Derrett erklärt, Bharuci sei "gelegentlich der historischen Absicht seiner Quelle treu" als andere Kommentatoren.

Medhātithi commentary am Manu Smṛti wurde ausführlich untersucht. Gelehrte wie Bühler, Kane und Lingat glauben, er stammte aus Nordindien, wahrscheinlich aus der Region Kaschmir. Es wird geschätzt, dass sein Kommentar zu Manusmriti vom 9. bis zum 11. Jahrhundert stammt. [71]

Govindarājas Kommentar mit dem Titel Manutika ist ein Kommentar des 11. Jahrhunderts zu Manusmriti Jimutavahana und Laksmidhara und wurde von Kullūka plagiiert, sagt Olivelle. [72]

Kullūkas Kommentar mit dem Titel mit seiner Version des Manusmrti [Manusmrti] war die meist untersuchte Version "vulgate" oder Standard, die meist untersuchte Version, da sie im 18. Jahrhundert von den britischen Kolonialbeamten in Kalkutta entdeckt wurde. [72] Es ist das am meisten reproduzierte und Berühmt sei nicht, weil es laut Olivelle der älteste sei oder wegen seiner Exzellenz, sondern weil die glückliche Version zuerst gefunden wurde. [72] Der Kullūka-Kommentar, der irgendwann zwischen dem 13. bis 15. Jahrhundert datiert wurde, fügt Olivelle hinzu meistens ein Plagiat von Govindaraj ein Kommentar aus dem 11. Jahrhundert, aber mit Kullūkas Kritik an Govindaraja. [72]

Nārāyanas Kommentar mit dem Titel Manvarthavivrtti ist wahrscheinlich aus dem 14. Jahrhundert bekannt der Autor. [72] Dieser Kommentar enthält viele Lesarten, und Olivelle fand es nützlich, eine kritische Ausgabe des Manusmriti-Textes im Jahr 2005 zu erstellen. [72]

Nandana stammte aus Südindien und seine Kommentar, mit dem Titel Nandini stellt einen nützlichen Maßstab für die Manusmriti-Version und deren Interpretation im Süden dar. [72]

Andere bekannte Mittelalter-Kommentare zu Manusmriti schließen die von Sarvajnanarayana, Raghavananda ein und Ramacandra. [72][73]


Bedeutung und Rolle in der Geschichte edit ]


Im alten und mittelalterlichen Indien [ edit


Gelehrte zweifelten an Manusmriti jemals als l verabreicht Ein Text in der alten oder mittelalterlichen hinduistischen Gesellschaft. David Buxbaum erklärt: "Nach Ansicht der besten zeitgenössischen Orientalisten stellt es [Manusmriti] nicht als Ganzes ein Regelwerk dar, das jemals in Hindustan angewandt wurde. Es ist zum großen Teil ein ideales Bild dessen, was in der Sicht eines Brahmanen sollte Gesetz sein. "Donald Davis schreibt:" Es gibt keine historischen Beweise für eine aktive Fortpflanzung oder Implementierung von Dharmasastra [Manusmriti] durch einen Herrscher oder irgendeines anderen Staat - anders als andere Formen des Erkennens, Respektierens und Gebrauchs des Textes. Das Denken an Dharmasastra als Gesetzbuch und seiner Urheber als Gesetzgeber stellt daher ein schwerwiegendes Missverständnis seiner Geschichte dar. "[75] Andere Gelehrte haben dieselbe Ansicht geäußert: basierend auf epigraphischen, archäologischen und textlichen Beweisen aus den mittelalterlichen Hindu-Reichen in Gujarat, Kerala und Tamil Nadu, während Manusmriti einräumte, dass er Einfluss auf die südasiatische Rechtsgeschichte hatte und eine theoretische Quelle war. [76][77]


In Britisch-Indien [19659] 1921] [ edit ]



Vor der britischen Kolonialherrschaft war die Scharia (islamisches Gesetz) für Muslime in Südasien als Fatawa-e-Alamgiri kodifiziert worden, aber Gesetze für Nicht-Muslime - wie Hindus, Buddhisten, Sikhs, Jains, Parsis - wurden in den 600 Jahren der islamischen Herrschaft nicht kodifiziert. [78] Mit der Ankunft der britischen Kolonialbeamten spielte Manusmriti eine historische Rolle beim Aufbau eines Rechtssystems für Nicht-Muslime in Südasien und frühe westliche Wahrnehmungen über die alte und mittelalterliche indische Gesellschaft. [4]

Im 18. Jahrhundert fungierten die ersten Briten der Ostindien-Kompanie als Agenten des Mogul-Kaisers . Als die britische Kolonialherrschaft die politischen und administrativen Befugnisse in Indien übernahm, war sie mit verschiedenen staatlichen Verantwortlichkeiten wie Gesetzgebungs- und Justizfunktionen konfrontiert. [79] Die East India Company und später die britische Krone suchten Gewinne für ihre britischen Aktionäre Der Handel versuchte ebenso, eine wirksame politische Kontrolle mit minimalem militärischem Engagement aufrechtzuerhalten. [80] Die Regierung verfolgte einen Weg des geringsten Widerstandes und stützte sich auf kooptierte lokale Vermittler, die hauptsächlich Muslime und einige Hindus in verschiedenen Fürstenstaaten waren. [80] The Britische Machtübernahme durch Vermeidung von Eingriffen und Anpassung an die von den lokalen Vermittlern erklärten Rechtspraxis. [81] Die bestehenden Gesetzestexte für Muslime und das wiederbelebte Manuskript der Manusmriti halfen dem kolonialen Staat, das vorkoloniale religiöse und politische Recht und die Konflikte gut zu bewahren in das späte neunzehnte Jahrhundert. [79][80][82] Die Kolonialpolitik des Systems der persönlichen Gesetze für Indien, f oder wurde von Generalgouverneur Hastings im Jahre 1772 wie folgt ausgedrückt:



Dass in allen Klagen in Bezug auf Erbschaft, Ehe, Kaste und andere religiöse Gebräuche oder Institutionen das Gesetz des Korans bezüglich Mahometans [Muslims] und des Shasters bezüglich Gentoos [Hindus] uneingeschränkt eingehalten werden muss zu.




Für die Muslime in Indien akzeptierten die Briten die Scharia als Gesetzbuch für Muslime, basierend auf Texten wie al-Sirjjiyah und Fatawa-i Alamgiri die unter der Unterstützung von Aurangzeb verfasst wurden. [84][85][86] Für Hindus und andere Nicht-Muslime wie Buddhisten, Sikhs, Jains, Parsis und Stammesangehörige war diese Information nicht verfügbar. [79] Die Substanz des Hindu-Gesetzes wurde von den britischen Kolonialbeamten aus Manusmriti abgeleitet das erste Dharmasastra, das 1794 übersetzt wurde. [2][4] Die britischen Kolonialbeamten versuchten aus praktischen Gründen, die englischen Kategorien von Recht und Religion für die Zwecke der Kolonialverwaltung aus dem Dharmaśāstra zu extrahieren. [87] [88]

Die britischen Kolonialbeamten verwechselten die Manusmriti jedoch als Gesetzestexte und erkannten nicht an, dass es sich um einen Kommentar zu Moral und Recht und nicht um eine positive Gesetzeslage handelte. [82][84] Der koloniale Beamte Auch im frühen 19. Jahrhundert erkannte man nicht an, dass Manusmriti einer der vielen konkurrierenden Dharmasastra-Texte war und während der islamischen Herrschaftszeit in Indien jahrhundertelang nicht verwendet wurde. [82][84] Manusmriti, die Manusmriti auferweckte, konstruierte positive Aussagen aus den USA Text für Nicht-Muslime, um seiner Politik der Scharia-Anwendung für die muslimische Bevölkerung in Südasien treu zu bleiben. [4][82][84] Manusmriti spielte somit eine Rolle beim Aufbau des anglo-hinduistischen Gesetzes sowie der westlichen Wahrnehmung des Altertums und des Mittelalters Ära Hindu-Kultur aus der Kolonialzeit. [89] Abdullahi Ahmed An-Na'im erklärt die Bedeutung und Rolle von Manusmriti in der Herrschaft Indiens während der Kolonialzeit wie folgt (gekürzt), [85]



Die Kolonialverwaltung [British] begann 1772 mit der Kodifizierung hinduistischer und muslimischer Gesetze und setzte sich durch das nächste Jahrhundert fort, wobei bestimmte Texte als authentische "Quellen" des Gesetzes und der Gewohnheiten von Hindus und Musli hervorgehoben wurden ms, die tatsächlich diese dynamischen sozialen Systeme abgewertet und zurückgehalten hat. Durch die Kodifizierung komplexer und voneinander abhängiger traditioneller Systeme wurden bestimmte Aspekte des Status von Frauen beispielsweise eingefroren, außerhalb der sich ständig weiterentwickelnden sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen, die die Rechte von Frauen einschränkten oder einschränkten. Die Selektivität des Prozesses, durch den die Kolonialbehörden die Unterstützung der hinduistischen und muslimischen religiösen Eliten beim Verstehen des Gesetzes suchten, führte zur Brahminisierung und Islamisierung der Gewohnheitsgesetze [in British India]. For example, the British orientalist scholar William Jones translated the key texts Al Sirjjiyah in 1792 as the Mohammedan Law of Inheritance, and Manusmriti in 1794 as the Institutes of Hindu Law or the Ordinances of Manu. In short, British colonial administrators reduced centuries of vigorous development of total ethical, religious and social systems to fit their own preconceived European notions of what Muslim and Hindu "law" should be.




Outside India[edit]


The Dharma-sastrasparticularly Manusmriti, states Anthony Reid,[90] were "greatly honored in Burma (Myanmar), Siam (Thailand), Cambodia and Java-Bali (Indonesia) as the defining documents of the natural order, which kings were obliged to uphold. They were copied, translated and incorporated into local law code, with strict adherence to the original text in Burma and Siam, and a stronger tendency to adapt to local needs in Java (Indonesia)".[90][91][92] The medieval era derived texts and Manusmriti manuscripts in Southeast Asia are, however, quite different than the "vulgate" version that has been in use since its first use in British India. The role of then extant Manusmriti as a historic foundation of law texts for the people of Southeast Asia has been very important, states Hooker.[93]


Comparison with other dharmasastras[edit]



Along with Manusmriti (Manava Dharmasastra), ancient India had between eighteen and thirty six competing Dharma-sastrasstates John Bowker.[17] Many of these texts have been lost completely or in parts, but they are referred to in other ancient Indian texts suggesting that they were influential in some regions or time. Of the numerous jurisprudence-related commentaries and Smriti texts, after Manu Smriti and other than the older Dharma Sutras, Yajnavalkya Smriti has attracted the attention of many scholars, followed by Narada Smriti and Parashara Smriti (the oldest Dharma-smriti).[94] Evidence suggests that Yajnavalkya Smriti, state Ghose and other scholars, was the more referred to text than Manu Smriti, in matters of governance and practice. This text, of unclear date of composition, but likely to be a few centuries after Manusmriti, is more "concise, methodical, distilled and liberal".[95] According to Jois,



Regarding the 18 titles of law, Yajnavalkya follows the same pattern as in Manu with slight modifications. On matters such as women's rights of inheritance and right to hold property, status of Sudras, and criminal penalty, Yajnavalkya is more liberal than Manu. (...) He deals exhaustively on subjects like creation of valid documents, law of mortgages, hypothecation, partnership and joint ventures.


— M Rama Jois, Legal and Constitutional History of India[96]


Jois suggests that the Yajnavalkya Smriti text liberal evolution may have been influenced by Buddhism in ancient India.[95] The Yajnavalkya text is also different from Manu text in adding chapters to the organization of monasteries, land grants, deeds execution and other matters. The Yajnavalkya text was more referred to by many Hindu kingdoms of the medieval era, as evidenced by the commentary of 12th-century Vijñāneśvara, titled Mitakshara.[97]


Modern reception[edit]


Views on Manusmriti have varied among Indian leaders. Ambedkar (left) burnt it in 1927, while Gandhi (right) found it a mix of lofty as well as contradictory teachings. Gandhi suggested a critical reading, and rejection of parts that were contrary to ahimsa.[98][99]

The Manusmrti has been subject to appraisal and criticism.[100] Among the notable Indian critics of the text in the early 20th century was Dr. B. R. Ambedkar, who held Manusmriti as responsible for caste system in India. In protest, Ambedkar burnt Manusmrti in a bonfire on December 25, 1927.[99] While Dr. Babasaheb Ambedkar condemned Manusmriti, Mahatma Gandhi opposed the book burning. The latter stated that while caste discrimination was harmful to spiritual and national growth, it had nothing to do with Hinduism and its texts such as Manusmriti. Gandhi argued that the text recognizes different callings and professions, defines not one's rights but one's duties, that all work from that of a teacher to a janitor are equally necessary, and of equal status.[99] Gandhi considered Manusmriti to include lofty teachings but a text with inconsistency and contradictions, whose original text is in no one's possession.[98] He recommended that one must read the entire text, accept those parts of Manusmriti which are consistent with "truth and ahimsa (non-injury or non-violence to others)" and the rejection of other parts.[98]

The Manu Smriti was one of the first Sanskrit texts studied by the European philologists. It was first translated into English by Sir William Jones. His version was published in 1794.[101] This interest in its translation was encouraged by British administrative requirements, which they believed to be legal codes. In fact, states Romila Thapar, these were not codes of law but social and ritual texts.[102]

A Louis Jacolliot translation of the Calcutta version of "Law of Manu" was reviewed by Friedrich Nietzsche. He commented on it both favorably and unfavorably:


He deemed it "an incomparably spiritual and superior work" to the Christian Bible, observed that "the sun shines on the whole book" and attributed its ethical perspective to "the noble classes, the philosophers and warriors, [who] stand above the mass."[103] Nietzsche does not advocate a caste system, states David Conway, but endorses the political exclusion conveyed in the Manu text.[104] Nietzsche considered Manu's social order as far from perfect, but considers the general idea of a caste system to be natural and right, and stated that "caste-order, order of rank is just a formula for the supreme law of life itself", a "natural order, lawfulness par excellence".[105][106] According to Nietzsche, states Julian Young, "Nature, not Manu, separates from each other: predominantly spiritual people, people characterized by muscular and temperamental strength, and a third group of people who are not distinguished in either way, the average".[105] He wrote that 'To prepare a book of law in the style of Manu means to give a people the right to become master one day, to become perfect, - to aspire to the highest art of life.'[106]
The Law of Manu was also criticized by Nietzsche. He, states Walter Kaufmann, "denounces the way in which the 'Law of Manu' dealt with the outcastes, saying that there is nothing that outrages our feelings more ... ."[107] Nietzsche wrote, "these regulations teach us enough, in them we find for once Aryan humanity, quite pure, quite primordial, we learn that the concept of pure blood is the opposite of a harmless concept."[108]

In his book Revolution and Counter-Revolution in Indialeader B. R. Ambedkar asserted that Manu Smriti was written by a sage named Brigu during the times of Pushyamitra of Sangha in connection with social pressures caused by the rise of Buddhism.[109] However, historian Romila Thapar considers these claims to be exaggerations. Thapar writes that archaeological evidence casts doubt on the claims of Buddhist persecution by Pushyamitra.[110] Support of the Buddhist faith by the Shungas at some point is suggested by an epigraph on the gateway of Bharhut, which mentions its erection "during the supremacy of the Shungas"[111] Hinduism does not evangelize.[112]

Pollard et al. state that the code of Manu was derived to answer questions on how men could rebuild their societies following a series of floods.[113][verification needed]Swami Dayananda Saraswati, the founder of Arya Samaj, held the text to be authentic and authoritative.[114] Other admirers of the text have included Annie Besant.[115]

Friedrich Nietzsche is noted to have said "Close the Bible and open the Manu Smriti. It has an affirmation of life, a triumphing agreeable sensation in life and that to draw up a lawbook such as Manu means to permit oneself to get the upper hand, to become perfection, to be ambitious of the highest art of living."[116]


Editions and translations[edit]


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See also[edit]




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References[edit]


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