Orthodoxes Judentum - Wikipedia

Orthodoxes Judentum ist ein Sammelbegriff für die traditionalistischen Zweige des zeitgenössischen Judentums. Theologisch wird es hauptsächlich definiert, indem man die Torah, sowohl schriftlich als auch mündlich, so betrachtet, wie sie Gott auf dem Sinai buchstäblich offenbart und seitdem treu übertragen hat. Das orthodoxe Judentum befürwortet daher eine strikte Einhaltung des jüdischen Gesetzes (Halakha ), das nur nach traditionellen Methoden und unter Beachtung des durch die Jahrhunderte erhaltenen Kontinuums interpretiert und bestimmt werden soll. Das gesamte halakhische System betrachtet es als letztendlich in einer unveränderlichen Offenbarung, die im Wesentlichen jenseits äußerer und historischer Einflüsse liegt. Mehr als jede theoretische Frage, das Befolgen der diätetischen, reinheitlichen, ethischen und anderen Gesetze von Halakha ist das Markenzeichen der Orthodoxie. Andere wichtige Lehren sind der Glaube an eine zukünftige Auferstehung der Toten, göttliche Belohnung und Bestrafung für die Gerechten und die Sünder, die Wahl Israels und eine eventuelle Wiederherstellung des Tempels in Jerusalem unter dem Messias.

Das orthodoxe Judentum ist keine zentralisierte Konfession. Die Beziehungen zwischen den verschiedenen Untergruppen sind manchmal angespannt, und die genauen Grenzen der Orthodoxie werden intensiv diskutiert. Es lässt sich grob einteilen zwischen Ultraorthodoxen oder "Haredi", die eher konservativ und zurückgezogen sind, und dem modernen orthodoxen Judentum, das der äußeren Gesellschaft relativ offen steht. Jeder von ihnen besteht aus unabhängigen Strömen. Sie sind fast einheitlich ausgrenzend, betrachten die Orthodoxie als die einzig authentische Form des Judentums und lehnen alle konkurrierenden, nicht orthodoxen Philosophien als illegitim ab. Während sie sich an traditionelle Überzeugungen hält, ist die Bewegung ein modernes Phänomen. Sie entstand als Ergebnis des Zusammenbruchs der autonomen jüdischen Gemeinde seit dem 18. Jahrhundert und war stark geprägt von einem bewussten Kampf gegen den Druck der Säkularisierung und der rivalisierenden Alternativen. Die streng aufmerksamen und theologisch bewussten Orthodoxen sind eine eindeutige Minderheit unter allen Juden, aber es gibt auch zahlreiche halb- und nicht-praktizierende Personen, die offiziell mit der Bewegung verbunden sind oder sich persönlich identifizieren. Insgesamt ist das orthodoxe Judentum die größte jüdische religiöse Gruppe, auf die schätzungsweise mehr als 2 Millionen Praktizierende und mindestens ebenso viele nominelle Mitglieder oder selbstidentifizierende Anhänger zählen.

Definitionen [ edit ]

Die erste bekannte Erwähnung des Begriffs "orthodoxe Juden" wurde 1795 in der Berlinischen Monatsschrift gemacht. Das Wort "orthodox" wurde aus dem allgemeinen Deutschen entlehnt Aufklärungsdiskurs bezeichnete nicht eine bestimmte religiöse Gruppe, sondern eher die Juden, die sich der Aufklärung widersetzten. Im frühen und mittleren 19. Jahrhundert, mit dem Aufkommen der fortschrittlichen Bewegungen unter den deutschen Juden und insbesondere dem frühen Reformjudentum, wurde der Titel "orthodox" zum Inbegriff der Traditionalisten, die konservative Positionen zu den durch die Modernisierung aufgeworfenen Fragen vertraten. Sie selbst mochten den fremden, christlichen Namen oft nicht und zogen es vor, Titel wie "Torah-true" (19459009) zu setzen, und erklärten oftmals, sie hätten ihn nur der Bequemlichkeit halber verwendet. Der orthodoxe Führer Rabbi Samson Raphael Hirsch verwies auf "die allgemein als orthodoxes Judentum bezeichnete Verurteilung"; Als Rabbi Azriel Hildesheimer 1882 davon überzeugt wurde, dass die Öffentlichkeit verstand, dass seine Philosophie und sein liberales Judentum radikal verschieden waren, entfernte er das Wort "orthodox" aus dem Namen seines Rabbinerseminars. In den zwanziger Jahren wurde der Begriff sogar in Osteuropa allgemein anerkannt und bleibt als solcher erhalten ^[1]

Die Orthodoxie nimmt sich ideologisch als die einzig authentische Fortsetzung des Judentums über die Jahrhunderte hinweg wahr bis zur Krise der Moderne; In vielen grundlegenden Aspekten, wie dem Glauben an die unverfälschte Göttlichkeit der Thora oder der strikten Einhaltung von Präzedenzfall und Tradition, wenn es um Angelegenheiten des jüdischen Gesetzes geht, ist die Orthodoxie tatsächlich so. Seine fortschrittlichen Gegner teilten diese Ansicht häufig und betrachteten sie als einen versteinerten Überrest der Vergangenheit und gaben der Ideologie ihrer eigenen Rivalen Kredit. ^[2] Daher wird der Begriff "orthodox" häufig allgemein verwendet, um sich auf traditionell zu beziehen (wenn auch nur bei der Grundsinn, nicht mit den modernistischen nichtorthodoxen Bewegungen verbunden zu sein, Synagogen, Gebetsriten, Befolgungen und so weiter.

Die akademische Forschung hat jedoch einen differenzierteren Ansatz gewählt, da die Bildung orthodoxer Ideologie und organisatorischer Rahmenbedingungen selbst ein Produkt der Moderne ist. Es wurde durch das Bedürfnis hervorgerufen, das Konzept der Tradition zu verteidigen und zu stützen, in einer Welt, in der es nicht mehr selbstverständlich war. Als die tiefe Säkularisierung und der Abbau kommunaler Strukturen die alte Ordnung des jüdischen Lebens entwurzelten, vereinigten sich traditionalistische Elemente zu Gruppen, die ein ausgeprägtes Selbstverständnis hatten. Dies und alles, was es zur Folge hatte, stellte eine große Veränderung dar, denn die Orthodoxen mussten sich den neuen Umständen ebenso anpassen wie alle anderen; Sie entwickelten neuartige, manchmal radikal wirkende Handlungsweisen und Denkweisen. Die "Orthodoxisierung" war ein kontingenter Prozess, der sich auf die örtlichen Gegebenheiten stützte und von dem Ausmaß der Bedrohung abhing, das seine Befürworter wahrnahmen: Eine scharf abgegrenzte orthodoxe Identität trat in den 1860er Jahren in Mitteleuropa, in Deutschland und in Ungarn auf; in Osteuropa entwickelte sich in der Zwischenkriegszeit ein weniger krasser. Bei den Juden der muslimischen Länder fanden ähnliche Prozesse in großem Umfang erst in den 70er Jahren statt, nachdem sie nach Israel eingewandert waren. Die Orthodoxie wird oft als extrem konservativ bezeichnet, da sie aus Angst vor einer Legitimierung des Wandels eine einst dynamische Tradition verleumdet. Dies war zwar nicht selten zutreffend, aber sein bestimmendes Merkmal war nicht das Verbot des Wandels und das "Einfrieren" des jüdischen Erbes in seinen Bahnen, sondern die Notwendigkeit, sich an ein anderes Judentum in einer modernen Welt anzupassen, die der traditionellen Praxis gegenüber unwirtlich ist. Die Orthodoxie entwickelte sich als buntes "Spektrum von Reaktionen" - wie Benjamin Brown es nennt - in vielen Fällen viel Anpassung und Nachsicht. Gelehrte heutzutage, hauptsächlich seit Mitte der achtziger Jahre, erforschen das orthodoxe Judentum als einen Bereich in sich, untersuchen, wie die Notwendigkeit, die Moderne zu konfrontieren, ihren Glauben, ihre Ideologien, ihre Sozialstruktur und die halachischen -Regelungen geprägt und verändert hat sehr verschieden von der traditionellen jüdischen Gesellschaft. ^[3]

Theology [ edit ]

Orthodoxe Einstellungen [ edit [19599013] Ein endgültiges und endgültiges Kredo war nie gegeben im Judentum formuliert; Schon die Frage, ob es ein Dogma-Äquivalent enthält, ist Gegenstand intensiver wissenschaftlicher Kontroversen. Einige Forscher versuchten zu argumentieren, dass die Wichtigkeit der täglichen Praxis und die pünktliche Einhaltung von Halakha (jüdisches Gesetz) 19451901 theoretische Probleme in einen Nebenstatus verwiesen. Andere lehnten diese Ansicht völlig ab und zitierten die Debatten in den alten rabbinischen Quellen, die verschiedene Häresien ohne Rücksicht auf die Beachtung züchteten. Obwohl es keine einheitliche Lehre gibt, ist das orthodoxe Judentum grundsätzlich einig, wenn es darum geht, verschiedene Glaubenssätze zu bekräftigen, deren Ablehnung als große Blasphemie angesehen wird. Wie in anderen Aspekten spiegeln die orthodoxen Positionen den Mainstream des traditionellen rabbinischen Judentums durch die Jahrhunderte wider.

Versuche, diese Überzeugungen zu kodifizieren, wurden von mehreren mittelalterlichen Behörden unternommen, darunter Saadia Gaon und Joseph Albo. Jeder verfasste sein eigenes Credo. Die 13 Prinzipien, die Maimonides in seinem in den 1160er Jahren verfassten Kommentar zur Mishna dargelegt hatte, erwiesen sich jedoch als am weitesten verbreitet. Verschiedene Punkte - Albo zählte zum Beispiel nur drei Grundlagen auf und betrachtete den Messias nicht als einen Schlüsselbegriff - die genaue Formulierung und den Status der Ungläubigen (ob bloße Irrtümer oder Ketzer, die nicht länger Teil des Volkes Israel sind). wurden von vielen Zeitgenossen und späteren Weisen von Maimonides bestritten. Viele ihrer Kritiker taten dies aus einer maximalistischen Position und argumentierten, dass der gesamte Korpus der Torah und die Aussagen der alten Weisen von kanonischer Größe seien und nicht nur bestimmte ausgewählte Glaubenssätze. In den letzten Jahrhunderten wurden die 13 Prinzipien jedoch zum Standard und werden von den orthodoxen Behörden auf praktisch universelle Weise als verbindlich und kardinal angesehen. ^[4]

Im Mittelalter konkurrierten zwei Denksysteme um theologische ihre Befürworter fördern sie als erklärende Grundlagen für die Einhaltung des Gesetzes. Die eine war die rationalistisch-philosophische Schule, die sich bemühte, alle Gebote als höhere moralische und ethische Zwecke darzustellen, während die andere die mystische Tradition war, die in Kabbalah exemplifiziert wurde, die jedem Ritus eine Rolle im Verborgenen zuordnete Dimensionen der Realität. Der bloße Gehorsam, ohne viel Nachdenken und aus der Treue gegenüber der Gemeinschaft und Herkunft hervorgegangen zu sein, wurde als nur für die einfachen Leute geeignet angesehen, während die gebildeten Klassen sich für eine der beiden Schulen entschieden. In der Neuzeit erlitt das Ansehen beider einen schweren Schlag, und "naiver Glaube" wurde populär. In einer Zeit, in der exzessive Kontemplation in Glaubenssachen mit der Säkularisierung in Verbindung gebracht wurde, betonten Koryphäen wie Israel Meir Kagan die Bedeutung einer einfachen, unkomplizierten Verpflichtung auf die von den Beatifizierten Weisen übergebenen Gebote. Dies ist immer noch der Standard in der ultraorthodoxen Welt. ^[5]

In offeneren orthodoxen Kreisen wurde versucht, Philosophien zu formulieren, die den modernen Empfindungen entgegentreten. Bemerkenswerte Beispiele sind die hegelisch-kabbalistische Theologie von Abraham Isaac Kook, der die Geschichte auf dialektische Weise auf dem Weg zu einer messianischen Erlösung sah, die die Stärkung der ketzerischen Kräfte erforderte, oder den existentialistischen Gedanken von Joseph B. Soloveitchik, der tief von Neo beeinflusst wurde -Kantianische Ideale. Am Rande der Orthodoxie wagten sich Denker, die zumindest (und ihren Kritikern zufolge nur) soziologisch daran beteiligt waren, zu radikalen Modellen. Diese hatten, wie die apopathischen Ansichten von Yeshayahu Leibowitz oder die feministische Interpretation von Tamar Ross, wenig oder gar keinen Einfluss auf den Mainstream.

Gott [ edit ]

Das orthodoxe Judentum bestätigt den Monotheismus - den Glauben an einen Gott.

Die Grundprinzipien der Orthodoxie, die aus alten Quellen wie dem Talmud sowie späteren Weisen stammen, enthalten prominent und hauptsächlich die Attribute Gottes im Judentum: eins und unteilbar vor jeder Schöpfung, die er allein geschaffen hat, ewig, allwissend Allmächtig, absolut unkörperlich und jenseits der menschlichen Vernunft. Diese Grundlage wird in vielen grundlegenden Texten hervorgehoben und wiederholt sich häufig in den täglichen Gebeten, wie etwa im Credo des Judentums (19459009) von Shema Yisrael (19459010): "Höre, o Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr ist Einer . "

Maimonides hat dieses Verständnis eines monotheistischen, persönlichen Gottes in den ersten sechs Artikeln seiner dreizehn umrissen. Die sechs betreffen Gottes Status als einziger Schöpfer, seine Einheit, seine Unbegreiflichkeit, dass er der Erste und der Letzte ist, dass Gott allein und kein anderes Wesen angebetet werden darf und dass er allwissend ist. Die Vorherrschaft Gottes Israels wird sogar auf Nicht-Juden angewandt, die nach den meisten rabbinischen Ansichten von der Anbetung anderer Gottheiten verboten sind, obwohl sie in ihrem Glauben an Gott niedere göttliche Wesen "assoziieren" dürfen (dieser Begriff) wurde hauptsächlich verwendet, um den Kontakt mit Christen zu ermöglichen, und beweist, dass es sich nicht um Götzendiener handelt, mit denen geschäftliche Angelegenheiten und dergleichen verboten sind.)

Die völlige Unkenntlichkeit Gottes, die über die menschliche Vernunft hinausgeht und nur durch das erreicht werden kann, was er offenbaren wollte, wurde unter anderem in dem uralten Verbot, ein Bild von ihm zu machen, hervorgehoben. Maimonides und praktisch alle Weisen in seiner Zeit und betonten seitdem auch, dass der Schöpfer unkörperlich sei und ihm "jeglicher Schein eines Körpers" fehlt; Maimonides und seine Zeitgenossen waren zwar seit dem Mittelalter fast selbstverständlich, aber anthropomorphe Vorstellungen von Gott waren zu ihrer Zeit durchaus üblich.

Die mittelalterliche Spannung zwischen Gottes Transzendenz und Gleichmut einerseits und seinem Kontakt und Interesse an seiner Schöpfung andererseits fand seine populärste Lösung in der esoterischen Kabbala (19459010). Die Kabbalisten behaupteten, während Gott sich selbst jenseits des Universums befindet, entfaltet er sich schrittweise über eine Reihe unterer Emanationen oder Sefirot in das erschaffene Reich, wobei jede eine Abkehr von der vollkommenen Gottheit ist. Während dieses System weithin angenommen wurde, erwies es sich auch als umstritten, und einige Behörden machten es als Bedrohung für Gottes Einheit aus. ^[6] In der heutigen Zeit wird es in vielen traditionalistischen orthodoxen Kreisen zumindest stillschweigend aufrechterhalten, während die moderne Orthodoxie es meistens ignoriert, ohne sich den Konfrontierten zu stellen Begriff direkt.

Offenbarung [ edit ]

Die bestimmende Doktrin des orthodoxen Judentums ist der Glaube, dass die Thora ("Lehre" oder "Gesetz") sowohl die Schrift als auch die Schrift des Pentateuch und des Mündliche Überlieferungen, die dies erläuterten, wurde von Gott an Moses auf dem Sinai offenbart, und seitdem ist es treu in einer ununterbrochenen Kette vom Sinai übertragen worden. Einer der grundlegenden Texte der rabbinischen Literatur ist die Liste, die die Ethik der Väter eröffnet, und die Weisen auflistet, die die Torah von Moses durch Josua, die Ältesten und Propheten erhalten und weitergegeben haben, und dann bis Hillel the Elder und Shammai. Diese Grundüberzeugung wird in klassischen Quellen als "Das Gesetz / die Lehre kommt vom Himmel" ( Torah min HaShamayim ) bezeichnet.

Die grundlegende Philosophie der Orthodoxie besteht darin, dass der Offenbarungskreis vollständig und vollständig ist. Seine Interpretation und Anwendung unter neuen Bedingungen, die von Wissenschaftlern in jeder Generation gefordert wird, ist als ein Akt des Verstehens und Ausarbeitens auf der Grundlage bereits vorgeschriebener Methoden gedacht und nicht auf Innovation oder Hinzufügung. Eine Klausel im Jerusalemer Talmud behauptet, dass alles, was ein Veteranenjünger lehren sollte, bereits am Sinai gegeben wurde; und eine Geschichte im babylonischen Talmud behauptet, dass Moses selbst, als er die immens komplizierte Ableitung des zukünftigen Rabbiners Akiva in einer Vision sah, ratlos war, bis Akiva verkündete, dass alles, was er lehrt, an Moses übergeben wurde. Man nimmt an, dass die schriftliche und die mündliche Torah miteinander verflochten sind und aufeinander angewiesen sind, denn letztere ist eine Quelle für viele der göttlichen Gebote, und der Text des Pentateuch wird an sich als unverständlich angesehen. Gottes Wille kann nur durch einen Appell an die Oral Torah, der die allegorische, anagogische oder tropologische Bedeutung des Textes offenlegt, nicht durch eine wörtliche Lektüre vermutet werden.

Lacunae in der erhaltenen Tradition oder Meinungsverschiedenheiten zwischen frühen Weisen werden auf Störungen zurückgeführt, insbesondere auf Verfolgungen, die dazu geführt haben, dass "die Torah in Israel vergessen wurde" - laut rabbinischer Überlieferung zwangen diese die Legisten schließlich, das Oral Law in der Datenbank niederzuschreiben Mishna und Talmud. Die Ganzheit der ursprünglichen göttlichen Botschaft und die Verlässlichkeit derjenigen, die sie durch die Jahrhunderte übertragen haben, sind jedoch unumstritten. Eine der wichtigsten intellektuellen Übungen von Torah-Gelehrten besteht darin, Diskrepanzen zwischen talmudischen oder anderen Passagen zu lokalisieren und dann durch komplexe logische Schritte (die vermutlich jeden Abschnitt beweisen, der auf eine etwas andere Situation bezogen ist) zu demonstrieren, dass es tatsächlich keinen Widerspruch gibt. ^[7] Wie andere traditionelle, nicht-liberale Religionen betrachtet das orthodoxe Judentum Offenbarung als aussagekräftig, explizit und verbal, dh eindeutig, und kann als feste Quelle der Autorität für eine Reihe von religiösen Geboten dienen. Das moderne Verständnis von Offenbarung als subjektives, menschlich bedingtes Erlebnis wird vom orthodoxen Mainstream abgelehnt, ^[8] obwohl einige Denker am Ende des liberalen Flügels versuchten, solche Ansichten zu fördern, und fanden praktisch keine Akzeptanz in der Einrichtung. ^[9]

Eine wichtige Konsequenz von Torah min HaShamayim in der Neuzeit ist die zurückhaltende und oft total ablehnende Haltung der Orthodoxie gegenüber der historisch-kritischen Methode, insbesondere einer höheren Kritik der Bibel . Die Weigerung von Rabbinern, solche Instrumente maßgeblich einzusetzen, um halakhische Entscheidungen zu bestimmen, und das Beharren auf traditionellen Methoden und die Notwendigkeit von Konsens und Kontinuität mit früheren Behörden ist eine Abgrenzungslinie, die die am meisten liberalisierten orthodoxen rabbinischen Kreise voneinander abgrenzt die rechtesten nicht-orthodoxen. ^[10]

Während das sinaitische Ereignis als oberster und verbindlicher Akt der Offenbarung wahrgenommen wird, ist es nicht der einzige. Die rabbinische Tradition erkennt an, dass die von den Propheten überlieferte Angelegenheit sowie später Ankündigungen von Gott angesprochen wurden. Geheime Überlieferung oder Kabbala die angeblich illustren Persönlichkeiten in der Vergangenheit enthüllt und durch elitäre Kreise weitergegeben wurde, wird weithin (wenn auch nicht allgemein) geschätzt. Während nicht wenige prominente Rabbiner Kabbala beklagten und dies als späte Fälschung betrachteten, akzeptierten die meisten es allgemein als legitim. Sein Status bei der Bestimmung der normativen halakhic Entscheidungsfindung, die für die gesamte Gemeinschaft bindend ist und nicht nur für Spiritualisten gedacht ist, die freiwillig kabbalistische -Strikturen anwenden, war immer sehr umstritten. Führende Entscheidungsträger haben offen Kriterien aus Kabbala in ihren Entscheidungen angewandt, während andere dies nur unabsichtlich taten, und viele haben ihr jegliche Rolle im normativen Halakha verweigert. Ein eng verwandtes mystisches Phänomen ist der Glaube an Magidim angeblich traumhafte Erscheinungen oder Visionen, die diejenigen, die sie mit gewissem göttlichen Wissen erfahren, informieren können. ^[11]

Eschatology [ edit ]

Das orthodoxe Judentum enthält jetzt keine Meinungen zur Eschatologie, die in früheren Jahrhunderten im Judentum keine gängigen Ansichten waren. Die Prophezeiung des Kommens eines Messias ist jetzt für das orthodoxe Judentum von zentraler Bedeutung, da es immer der jüdische Glaube war. Nach dieser Lehre wird ein Messias aus der Linie von König David hervorgehen und Zeichen wie die Wiederherstellung des Tempels, Frieden und die universelle Annahme Gottes mit sich bringen. ^[12]
Der Messias wird sich auf die Suche machen, um alle Juden zu sammeln dem Heiligen Land wird das Prophetentum verkündet und die Davidische Monarchie wiederhergestellt.

Das klassische Judentum hatte eine Tradition des Glaubens an die Auferstehung der Toten. ^{[13]: p. 1} Für diese Lehre gibt es biblische Grundlagen, zitiert von der Mishnah: ^{[13]: p. 24} "Alle Israeliten haben einen Anteil an der zukünftigen Welt, wie geschrieben steht: Und dein Volk, alle rechtschaffen, wird das Land für alle Zeiten besitzen; es sind die Triebe, die ich gepflanzt habe Meine Handarbeit, in der ich mich rühme (Jes 60:21). " Die Mischna bezeichnet auch jeden Juden als Ketzer, der die Auferstehungslehre oder ihren Ursprung aus der Thora ablehnt. ^{[13]: p. 25} Diejenigen, die die Lehre ablehnen, erhalten keinen Anteil an der zukünftigen Welt. ^{[13]: p. 26} Die Pharisäer glaubten an eine körperliche Auferstehung und an die Unsterblichkeit der Seele. Sie glaubten auch, dass Handlungen in dieser Welt den Zustand des Lebens in der nächsten Welt beeinflussen würden. ^{[14]: p. 61} The Mishnah Sahendrin 10 stellt klar, dass nur diejenigen, die der richtigen Theologie folgen, einen Platz in der zukünftigen Welt haben werden. ^{[13]: p. 66}

Es gibt andere vorübergehende Hinweise auf das Nachleben in Mischnaic-Traktaten. Ein besonders wichtiges im Berakhot weist darauf hin, dass der jüdische Glaube an das Leben nach dem Tod lange vor der Zusammenstellung der Mischna feststand. ^{[13]: p. 70} In der biblischen Tradition wird Sheol fünfundsechzig Mal kategorisch erwähnt. Es wird als eine Unterwelt beschrieben, in der sich die Toten mit ihren Familien sammeln. ^{[14]: p. 19} In Numbers 16:30 heißt es, dass Korah lebend in Sheol ging, um seinen Tod in göttlicher Vergeltung zu beschreiben. ^{[14]: p. 20} Die Verstorbenen, die in Sheol wohnen, haben eine "nebulöse" Existenz und es gibt keine Belohnung oder Bestrafung in Sheol, die als dunkler und düsterer Ort dargestellt wird. Aber es wird unterschieden für Könige, die bei der Einreise nach Sheol von anderen Königen begrüßt werden. ^{[14]: S.21} Die biblische Poesie legt nahe, dass eine Auferstehung von Sheol möglich ist. ^{[14]: p. 22} Prophetische Erzählungen der Auferstehung in der Bibel wurden von einigen Gelehrten als kultureller Einfluss von außen bezeichnet. ^{[14]: p. 23}

Der talmudische Diskurs ging auf die Details der zukünftigen Welt ein. Dies sollte die jüdische Befolgung ihrer religiösen Gesetze motivieren. ^{[14]: p. 79} Kurz gesagt, die Gerechten werden mit einem Platz in Gan Eden belohnt, die Bösen werden in Gehinnom bestraft und die Auferstehung wird im messianischen Zeitalter stattfinden. Die Reihenfolge dieser Ereignisse ist unklar. ^{[14]: p. 81} Rabbiner haben das Konzept der Auferstehung mit zahlreichen biblischen Zitaten unterstützt und es als Zeichen der Allmacht Gottes gezeigt. ^[15]

Übung [ Intensität edit ]

Eine relativ gründliche Befolgung von Halakha - anstelle von theologischen und doktrinären Angelegenheiten, die häufig unterschiedlichen Meinungen unterliegen - ist die konkrete Trennlinie zwischen orthodoxen Juden und anderen jüdischen Bewegungen. Wie sowohl von Forschern als auch von Kommunalführern festgestellt wurde, haben die orthodoxen Untergruppen ein Gefühl der Verpflichtung gegenüber dem Gesetz, das sich außerhalb der Bewegung selten manifestiert und als sehr bindend wahrnimmt. ^[16]

Gesetz, Sitte und Tradition edit ]

Der Halakha ist, wie jede andere Rechtswissenschaft, kein endgültiges Regelwerk, sondern ein sich immer weiter ausbreitender Diskurs: Seine Autorität beruht auf dem Glauben an göttliche Offenbarung, aber Interpretation und die Anwendung erfolgt durch die Rabbiner, die ihr Mandat auf biblische Verse wie stützen, und Sie werden nach allem, was sie Ihnen mitteilen, zu beachten haben. Von der Antike bis zur Neuzeit war der rabbinische Diskurs mit Kontroversen (19459009 Machlokes ) geführt worden, und die Weisen sprachen sich über verschiedene Punkte des Gesetzes aus. Der Talmud selbst ist hauptsächlich eine Aufzeichnung solcher Streitigkeiten. Der traditionelle Glaube, den die Orthodoxen heute aufrechterhalten, betrachtet solche Unstimmigkeiten als natürlich aus der Göttlichkeit des jüdischen Gesetzes, die vermutlich eine Lösung für jede mögliche Notlage enthält. Solange beide Parteien ihre Argumente auf die erhaltenen Hermeneutika und Präzedenzfälle stützen und von aufrichtigem Glauben getragen werden, sind diese und die Worte des Lebendigen Gottes (diese talmudische Aussage wird ursprünglich einer göttlichen Verkündigung zugeschrieben während eines Streits zwischen dem House of Hillel und House of Shammai. ^[17] Die Meinungen der Mehrheit wurden akzeptiert und kanonisiert, obwohl viele alte Meinungsverschiedenheiten bestehen bleiben und neue unaufhörlich erscheinen. Diese Meinungsvielfalt ermöglicht es Entscheidungsträgern, Rabbinern, die die rechtliche Haltung in Subjekten ohne Präzedenzfall bestimmen, zwischen einer Reihe von Optionen abzuwägen, die auf Methoden basieren, die von früheren Behörden abgeleitet wurden. Die grundlegendste Form des halakhic -Diskurses ist die Responsa-Literatur, in der Rabbiner Fragen von Bürgern oder anderen Rabbinern beantworteten und damit einen Vorläufer für die nächsten Generationen waren. ^[18]

Die ältesten und grundlegendsten Quellen des Systems sind die Mishna und die beiden Talmuds, zu denen die späteren Kommentare und Novellen der Geonim hinzugefügt wurden. Es folgten die großen Kodizes, die die Gesetze zusammenstellen und vereinheitlichen wollten, darunter Isaac Alfassis Hilchot HaRif Maimonides Mishneh Torah und Jacob Ben Ashers Arba'ah Turim . Eine der neuesten und maßgeblichsten Kodifizierungen ist der 1565 Shulchan Aruch oder "Set Table", der einen kanonischen Status erlangte und im Volksmund fast gleichbedeutend mit dem Halakhic -System wurde selbst - obwohl keine spätere Autorität es in seiner Gesamtheit akzeptierte (z. B. betreiben alle orthodoxen Juden Phylakterien auf eine andere Weise als die dort befürwortete), und sie wurde sofort von verschiedenen Kommentaren angefochten oder neu interpretiert Rabbi Moses Isserles HaMapah genannt. Die Literatur von Halakhic wurde weiter ausgebaut und weiterentwickelt, wobei neue maßgebliche Führer erstellt und kanonisiert wurden, bis die populären Werke des 20. Jahrhunderts wie die Mishnah Berurah .

Der wichtigste Unterschied zwischen Halakha besteht zwischen allen Gesetzen, die aus der Offenbarung Gottes (d'Oraita) stammen; und diejenigen, die von menschlichen Autoritäten (d'Rabanan) in Kraft gesetzt wurden, von denen angenommen wird, dass sie traditionell von Gott befugt wurden, wenn nötig Gesetze zu erlassen. Ersteres wird entweder direkt verstanden, auf verschiedene hermeneutische Mittel hergeleitet oder auf Gebote zurückgeführt, die Mose mündlich überliefert wurden. Die Befugnis, Maßnahmen d'Rabanan zu erlassen, ist selbst umstritten - zum einen erklärte Maimonides, der absolute Gehorsam gegen rabbinische Erlasse sei in Vers festgelegt, und man sollte beobachten, während Nachmanides argumentierte dass diese Ernsthaftigkeit unbegründet ist - obwohl solche Bestimmungen als verbindlich akzeptiert werden, wenn auch weniger als die göttlichen Gebote. Eine talmudische Maxime besagt, dass im Zweifelsfall über eine Angelegenheit d'Oraita streng und nachsichtig entschieden werden muss, wenn es sich um d'Rabanan handelt. Viele Argumente in der halachischen Literatur beziehen sich darauf, ob und unter welchen Umständen ein bestimmtes Detail von der ersten oder der letzteren Quelle abgeleitet wird. Gebote oder Verbote d'Rabanan sind zwar weniger streng als die von d'Oraita aber sie sind ebenfalls ein wichtiger Aspekt des jüdischen Rechts. Sie reichen von der Gründung von Chanukka im 2. Jahrhundert v. Chr. Über die Umgehung des biblischen Zinsverbots über die Prozbul bis hin zur Vereinheitlichung der Eheregeln durch das Oberrabbinat von Israel aus dem Jahr 1950, die die Polygamie untersagten und sogar die Ehe verhinderten, in der sie heirateten noch praktiziert ^[19]

Abgesehen von diesen ist eine dritte wichtige Komponente, die die orthodoxe Praxis (und die jüdische im Allgemeinen) stützt, lokaler oder familiärer Brauch, Minhag . Die Entwicklung und Akzeptanz des Zolls als bindend, mehr als Unstimmigkeiten zwischen Entscheidungsträgern, ist der Hauptfaktor für die große Vielfalt der Gepflogenheiten in geografischen oder ethnischen Bereichen. Während die Ehrfurcht nach Minhag in der rabbinischen Literatur alles andere als einheitlich ist, reicht sie von Positionen wie "ein Brauch kann" Halakha zu völlig abweisenden Haltungen entwurzeln - ^[20] wurde allgemein akzeptiert Bindung durch die Gelehrten, und was noch wichtiger ist, ihre Macht aus der Befolgung der Bevölkerung und Routine.

Der wichtigste Aspekt von Minhag liegt in den Disparitäten zwischen verschiedenen jüdischen ethnischen oder kommunalen Gruppen, die auch jeweils eine eigene Tradition von halakhischen -Rulings besitzen, die auf den Meinungen der örtlichen Bevölkerung beruhen Rabbiner Ashkenazim, Sephardim, Teimanim und andere haben unterschiedliche Gebetsriten, etwas andere koschere Schwerpunkte (zumindest seit dem 12. Jahrhundert ist es der aschkenasische Brauch, Hülsenfrüchte in Passahfest nicht zu konsumieren) und zahlreiche andere Unterscheidungspunkte. So auch die chassidischen Juden und die nicht-chassidischen, obwohl beide aus Osteuropa stammen. Der Einfluss des Brauches löste sogar die Klage von Gelehrten aus, die feststellten, dass die gemeinen Massen Minhag beachten, wichtige göttliche Verordnungen jedoch ignorieren. Einige bekannte Attribute, die orthodoxe Juden auszeichnen, wie z. B. das Anlegen einer Kopfbedeckung für Männer oder die Aufbewahrung separater Senken für Milch- und Fleischprodukte, sind Bräuche mit wenig Rechtsgrundlage.

Rabbinische Behörde [ edit ]

Die rabbinische Führung, die mit der Umsetzung und Interpretation der bereits angesammelten Tradition beauftragt wurde, änderte sich in den letzten Jahrhunderten erheblich und markierte einen großen Unterschied zwischen dem orthodoxen und dem vormodernen Judentum . Seit dem Untergang der Geonim, die die jüdische Welt bis 1038 führten, wurde Halakha vor Ort entschieden, und der letzte Schiedsrichter war hauptsächlich der kommunale Rabbiner, die Mara d'Athra (Meister von das Gebiet). Er war dafür verantwortlich, alle Mitglieder seiner Gemeinschaft gerichtlich zu unterweisen. Die Emanzipation und moderne Transportmittel und Kommunikationsmittel machten dieses Modell gemeinsam unhaltbar. ^[21] Während orthodoxe Gemeinschaften, insbesondere die konservativeren, Rabbiner haben, die diese Fähigkeit technisch ausfüllen, folgt die Öffentlichkeit allgemein bekannten Koryphäen, deren Autorität nicht eingeschränkt ist Geografie und basiert auf Ehrfurcht und Gruppenzwang, mehr als der nicht mehr existierende rechtliche Zwang der alten Gemeinschaft. Dies können entweder beliebte Lehrstühle von Talmudakademien, renommierte Entscheider und in der chassidischen Welt erbliche Rebö (19459009) Rebbe (19459010) sein.

Ihr Einfluss ist sehr unterschiedlich: In konservativen orthodoxen Kreisen, hauptsächlich ultra-orthodoxen (Haredi), besitzen Rabbiner eine starke Autorität und üben häufig ihre Führung aus. Organe wie der Rat der Torah-Weisen, der Rat der Torah-Leuchtkörper, der Zentralrabbinische Kongress und der Orthodoxe Rat von Jerusalem werden zumindest theoretisch als oberste Schiedsrichter in ihren jeweiligen Gemeinschaften betrachtet. In den "liberaleren" orthodoxen Sektoren werden Rabbiner verehrt und konsultiert, üben jedoch selten eine solche direkte Kontrolle aus.

Tägliches Leben [ edit ]

Das orthodoxe Judentum betont das Üben der Regeln von Kashrut, Schabbat, Familienreinheit und Tefilah (tägliches Gebet).

Viele orthodoxe Juden können anhand ihrer Kleidung und ihres Familienlebens identifiziert werden. Orthodoxe Männer und Frauen kleiden sich bescheiden, indem sie den Großteil ihrer Haut bedeckt halten. Verheiratete Frauen bedecken ihr Haar, am häufigsten in Form eines Schals (Tichel oder Mitpachat genannt), auch in Form von Hüten, Snoods, Baskenmützen oder manchmal auch Perücken. Orthodoxe Männer tragen eine Schädeldecke, die als Kippah bekannt ist, und oft Fransen, die als Tzitzit bezeichnet werden. Viele Männer bauen Bärte an, und Haredi-Männer tragen schwarze Hüte (darunter eine Kippah) und Anzüge. Modern Orthodox Jews are sometimes indistinguishable in their dress from those around them, although they, too, wear kippahs and tzitzit; additionally, on Shabbat, Modern Orthodox men wear suits (or at least a dress shirt) and dress pants, while women wear fancier dresses or blouses.

Along with these practices, Orthodox Jews practice the laws of negiah, which means touch. Orthodox men and women do not engage in physical contact with those of the opposite sex outside of their spouse, or immediate family members (such as parents, siblings, and children).

Organization and demographics[edit]

Diversity[edit]

Orthodox Judaism lacks any central framework or a common, authoritative leadership. It is not a "denomination" in the structural sense, but a variegated spectrum of groups, united in broadly affirming several matters of belief and practice, which also share a consciousness and a common discourse. Individual rabbis may, and often do, gain respect across boundaries, especially recognized decisors, but each community eventually obeys or reveres its own immediate leaders (for example, the ultra-Orthodox world shares a sense of common identity, yet constitutes several large distinct sub-sections, each including hundreds of independent communities with their own rabbis). Apart from this inherent plurality, the limits and boundaries of Orthodoxy are also a matter of great controversy. Indeed, the attempt to offer a definition that would encompass all communities and subgroups challenges scholars. Even the moderately conservative subgroups hotly criticize the more liberal ones for deviation from what they consider as inviolable principles, while strict hard-liners merely dismiss the latter as non-Orthodox. Contentious topics range from the abstract and theoretical, like the attitude to the historical-critical study of scripture, to the mundane and pressing, such as modesty rules for women and girls.

As in any other broad religious movement, there is an intrinsic tension between the ideological and the sociological dimensions of Orthodox Judaism – while the leading elites and intellectuals define adherence in theoretical terms, the masses are inducted via societal, familial, and institutional affiliation. Rank-and-file members may sometimes neither be observant nor fully accept the tenets of faith.^[22]

Demographics[edit]

Professors Daniel Elazar and Rela Mintz Geffen, according to calculations made around 1990, assumed in 2012 that there were at least 2,000,000 observant Orthodox Jews worldwide, and at least 2,000,000 additional nominal members and supporters who were identifying with the movement. These figures made Orthodoxy the largest Jewish religious denomination. Originally, Elazar produced an even higher estimate when he considered association by default and assumed higher affiliation rates, reaching a maximum of 5,500,000 that may be considered involved with Orthodoxy.^[23]

In the State of Israel, where the total Jewish population is about 6.5 million, 22% of all Jewish respondents to a 2016 PEW survey declared themselves as Orthodox (9% Haredimor "ultra-Orthodox", 13% Datiim"religious"). 29% described themselves as "traditional", a label largely implying little observance, but identification with Orthodoxy.^[24] The second largest Orthodox concentration is in the United States, where a 2013 PEW survey found that 10% of respondents identify as such, in a total Jewish population of at least 5.5 million. 3% were Modern Orthodox, 6% were ultra-Orthodox, and 1% were "other" (Sephardic, liberal Orthodox, etc.)^[25] In Britain, of 79,597 households with at least one Jewish member that held synagogue membership in 2016, 66% affiliated with Orthodox synagogues: 53% in "centrist Orthodox", where congregants are often lax in observance, and 13% in "strictly Orthodox" (further 3% were Sephardi, which technically eschews the title "Orthodox").^[26]

High birth rates are an important aspect of Orthodox demographics: They are the most reproductive of all Jews, and ultra-Orthodox communities have some of the highest rates in the world, with 6 children per an average household. Non-existent levels of intermarriage (unlike some liberal Jewish denominations, Orthodoxy vehemently opposes the phenomenon) also contribute to their growing share in the world's Jewish population. While American Orthodox are but 10% of all Jews, among children, their share rises immensely: An estimated 61% of Jewish children in New York belong to Orthodox households, 49% to ultra-Orthodox. Similar patterns are observed in Britain and other countries. With present trends sustained, Orthodox Jews are projected to numerically dominate British Jewry by 2031, and American Jewry by 2058.^[23][27] However, their growth is balanced by large numbers of members leaving their communities and observant lifestyle. Among the 2013 PEW respondents, 17% of those under 30 who were raised Orthodox disaffiliated (in earlier generations, this trend was far more prevalent, and 77% of those over 65 left). It is estimated that over 20% of those raised religious Zionist in Israel disaffiliate, and greater numbers adopt a secularized lifestyle and define themselves as "living on the spectrum (of religion)". Loose observance among young adults is common even when they retain formal affiliation.

Internal division[edit]

Orthodox Judaism may be categorized according to varying criteria. The most recognizable sub-group are the Haredim (literally, "anxious" or "fervent"), also known as "ultra-Orthodox", "strictly Orthodox", and the like. They form the most conservative, strict, and self-segregating part of the Orthodox spectrum. Haredim are characterized by a minimal engagement with modern society and culture if not their wholesale rejection, by avowed precedence given to religious values, and by a high degree of rabbinic authority and involvement in daily life. In spite of many differences, Haredi rabbis and communities generally recognize each other as such, and therefore accord respect and legitimacy between them. They are organized in large political structures, mainly Agudath Israel of America and the Israeli United Torah Judaism party. More radical groups include the Central Rabbinical Congress and the Edah HaChareidis. Some Haredim also hold a lukewarm or negative assessment of the more modernist Orthodox. They are easily discerned by their mode of dress, often all black for men and very modest by religious standards for women (including hair covering, long skirts, etc.)

Apart from that, the ultra-Orthodox consist of a large spectrum of communities. They may be roughly classified into three different sub-groups. The first are the Hasidic Jews. The Hasidim originated in 18th-Century Eastern Europe, where they formed as a spiritual revival movement which defied the rabbinical establishment. The threat of modernity turned the movement into a bastion of conservatism and reconciled it with other traditionalist elements. Hasidim espouse a mystical interpretation of religion, with each Hasidic community aligned with a hereditary leader known as Rebbe (who is almost always, though not necessarily, an ordained rabbi). While the spiritualist element of Hasidism declined somewhat through the centuries, the authority of Rebbes is derived from the mystical belief that the holiness of their ancestors is inborn. They exercise tight control over the lives of their followers. Every single one of the several hundreds of independent Hasidic sects (also "courts" or "dynasties"), from large ones with thousands of member households to very small, has its own line of Rebbes. "Courts" often possess unique customs, religious emphases, philosophies, and styles of dress. Hasidim, especially on the Sabbath, don long garments and fur hats, which were once the staple of all Eastern European Jews, but are now associated almost exclusively with them. As of 2016, there were some 130,000 Hasidic households worldwide.

The second Haredi group are the "Litvaks" or "Yeshivish." They originated, in a loose fashion, with the Misnagdim, the opponents of Hasidism, who were mainly concentrated in old Lithuania. The confrontation with the Hasidism bred distinct ideologies and institutions, especially great yeshivas, learning halls, where the study of Torah for its own sake and admiration for the scholars who headed these schools was enshrined. With the advent of secularization, the Misngadim largely abandoned their hostility towards Hasidism. They became defined by affiliation with their yeshivas, and their communities were sometimes composed of alumni of the same institutes. The great prestige ascribed to those as centers of Torah study (after they were rebuilt in Israel and America, bearing the names of original Eastern European yeshivas destroyed in the Holocaust) swept many of a non-Misnagdic background, and the term "Litvak" lost its ethnic connotation. It is in fact granted to all non-Hasidic Haredim of European (Ashkenazi) descent. The "Litvak" sector is led mainly by heads of yeshivas.

The third ultra-Orthodox movement is the Sephardi Haredimwho are particularly identified with the Shas party in Israel and the legacy of Rabbi Ovadia Yosef. Originating in the Mizrahi (Middle Eastern and North African Jews) immigrants to the country who arrived in the 1950's, most of the Sephardi Haredim were educated in Litvak yeshivas, both adopting their educators' mentality and developing a distinct identity in reaction the racism they encountered. Shas arose in the 1980's with the purported aim of reclaiming Sephardi religious legacy, in opposition to Israeli secularism on one hand and the hegemony of European-descended Haredim on the other. While living in strictly observant circles (there are several hundreds of Sephardic-Haredi communal rabbis) they, unlike the insular Hasidim or Litvaks, maintain a strong bond with the lax or nonobservant masses of Israeli Mizrahi society.

Apart from the Haredimother Orthodox pursue other paths. In the West, especially in the United States, "Modern Orthodoxy", or "Centrist Orthodoxy", is a broad umbrella term for communities which seek an observant lifestyle and traditional theology, but either do not strictly reject the modern world or ascribe a positive role to engagement with it. In America, the Modern Orthodox form a cohesive community and identity group, highly influenced by the legacy of leaders such as Rabbi Joseph B. Soloveitchik, and concentrated around Yeshiva University and institutions like the Orthodox Union or National Council of Young Israel. They affirm a strict obedience to Jewish Law, the centrality of Torah study, and the importance of positive engagement with modern culture. American Modern Orthodoxy underwent growing polarization in recent decades. Both its liberal-leaning wing, that includes organizations such as Edah and Yeshivat Chovevei Torah, and conservative elements, like the Hebrew Theological College, drifted away from the center. Some progressives adopted the name "Open Orthodoxy", intending to enact controversial policies. The "Open Orthodox" were condemned by most Orthodox circles, and decried as heretics by not a few.

In Israel, Religious Zionism represents the largest Orthodox public. While Centrist Orthodoxy's fault-line with the ultra-Orthodox is the attitude to modernity, a fervent adoption of Zionism marks the former. Religious Zionism not only supports the State of Israel, it ascribes an inherent religious value to it; the dominant ideological school, influenced by Rabbi Abraham Isaac Kook's thought, regards the state in messianic terms. Religious Zionism is not a uniform group, and fragmentation between its strict and conservative flank (often named "Chardal", or "National-Haredi") and more liberal and open elements has increased since the 1990s. The National Religious Party, once the single political platform, dissolved, and the common educational system became torn on issues such as gender separation in elementary school or secular studies.

In Europe, "Centrist Orthodoxy" is represented by bodies like the British United Synagogue and the Israelite Central Consistory of France, both the dominant official rabbinates in their respective countries. The laity is often non-observant, retaining formal affiliation due to familial piety or a sense of Jewish identity. Another large non-observant demographic usually considered aligned with Orthodoxy are the Israeli Masortimor "traditional". This moniker originated with Mizrahi immigrants who were both secularized and reverent toward their communal heritage. However, Mizrahi intellectuals in recent years developed a more reflective, nuanced understanding of this term, eschewing its shallow image and not necessarily agreeing with the formal deference to Orthodox rabbis. Self-conscious Masorti identity is still limited to small, elitist circles.

Even more than in Europe's formal state rabbinates, Orthodox Judaism exerts a powerful, transnational authority through its control of the Chief Rabbinate of Israel. Regulating Jewish marriage, conversion, adoption, and dietary standards in the country, the Chief Rabbinate influences both Israel's population and Jews worldwide.

History[edit]

Roots of Orthodox Judaism[edit]

The roots of Orthodox Judaism can be traced to the late 18th and early 19th century, when elements within German Jewry sought to reform Jewish belief and practice in the early 19th century in response to the Age of Enlightenment, Jewish Emancipation, and Haskalah. The Haskalah movement sought to modernize education in light of contemporary scholarship. They rejected claims of the absolute divine authorship of the Torah, declaring only biblical laws concerning ethics to be binding, and stated that the rest of halakha (Jewish law) need not be viewed as normative for Jews in wider society. (see Reform Judaism).

In reaction to the emergence of Reform Judaism, a group of traditionalist German Jews emerged in support of some of the values of the Haskalah,^[28] but also wanted to defend the classic, traditional interpretation of Jewish law and tradition. This group was led by those who opposed the establishment of a new temple in Hamburg [1819]as reflected in the booklet "Ele Divrei HaBerit". As a group of Reform Rabbis convened in Braunschweig, Rabbi Jacob Ettlinger of Altona published a manifesto entitled "Shlomei Emunei Yisrael" in German and Hebrew, having 177 Rabbis sign on. At this time, the first Orthodox Jewish periodical, "Der Treue Zions Waechter", was launched with the Hebrew supplement "Shomer Zion HaNe'eman" [1845 - 1855]. In later years, it was Rav Ettlinger's students Rabbi Samson Raphael Hirsch and Rabbi Azriel Hildesheimer of Berlin who deepened the awareness and strength of Orthodox Jewry. Rabbi Samson Raphael Hirsch commented in 1854:

It was not the "Orthodox" Jews who introduced the word "Orthodoxy" into Jewish discussion. It was the modern "progressive" Jews who first applied this name to "old", "backward" Jews as a derogatory term. This name was at first resented by "old" Jews. And rightly so. "Orthodox" Judaism does not know any varieties of Judaism. It conceives Judaism as one and indivisible. It does not know a Mosaic, prophetic, and rabbinic Judaism, nor Orthodox and Liberal Judaism. It only knows Judaism and non-Judaism. It does not know Orthodox and Liberal Jews. It does indeed know conscientious and indifferent Jews, good Jews, bad Jews, or baptized Jews; all, nevertheless, Jews with a mission which they cannot cast off. They are only distinguished accordingly as they fulfill or reject their mission. (Samson Raphael Hirsch, Religion Allied to Progress, in JMW. p. 198)^[29]

Hirsch held the opinion that Judaism demands an application of Torah thought to the entire realm of human experience, including the secular disciplines. His approach was termed the Torah im Derech Eretz approach, or "neo-Orthodoxy". While insisting on strict adherence to Jewish beliefs and practices, he held that Jews should attempt to engage and influence the modern world, and encouraged those secular studies compatible with Torah thought. This pattern of religious and secular involvement has been evident at many times in Jewish history. Scholars^[who?] believe it was characteristic of the Jews in Babylon during the Amoraic and Geonic periods, and likewise in early medieval Spain, shown by their engagement with both Muslim and Christian society. It appeared as the traditional response to cultural and scientific innovation.

Traditionalist and reformist Jews in the middle of the nineteenth century had a consensus that the "Orthodox" label was inappropriate. Reformists even referred to the Orthodox as "der so genannte Orthodoxen" ("the so-called Orthodox"). The traditionalists blamed the reformists for causing this label to come about by drawing a distinction between themselves and those Jews who adhered to the old ways.^[1]

Some scholars believe that Modern Orthodoxy arose from the religious and social realities of Western European Jewry. While non-Orthodox Jews consider Modern Orthodoxy traditional today, some (the Haredi/Hasidic groups) within the Orthodox community consider some elements to be of questionable validity. The neo-Orthodox movement holds that Hirsch's views are not accurately followed by Modern Orthodoxy. [See Torah im Derech Eretz and Torah Umadda "Relationship with Torah im Derech Eretz" for a more extensive listing.]

Growth of Orthodox affiliation[edit]

In practice, the emphasis on strictness has resulted in the rise of "homogeneous enclaves" with other Haredi Jews that are less likely to be threatened by assimilation and intermarriage, or even to interact with other Jews who do not share their doctrines.^[30] Nevertheless, this strategy has proved successful, and the number of adherents to Orthodox Judaism, including Haredi and Hasidic communities, has grown rapidly.^[30]

In 1915, Yeshiva College (later Yeshiva University) and its Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary was established in New York City, New York, for training in an Orthodox milieu. A school branch was established in Los Angeles, California.

A number of other influential Orthodox seminaries, many of them Haredi, were established throughout the United States. Beth Medrash Govoha, the Haredi yeshiva in Lakewood, New Jersey, is the largest Talmudic academy in the United States, with a student body of over 5,000 students.

See also[edit]

References[edit]

1. ^ ^{a b} Blutinger, Jeffrey (2007). ""'So-Called Orthodoxy': The History of an Unwanted Label"". Modern Judaism. 27 (3): 310.
   


2. ^ Yosef Salmon, Aviezer Ravitzky, Adam Ferziger. Orthodox Judaism: New Perspectives (in Hebrew). The Hebrew University Magnes Press, 2006. pp. 5-22, etc.
   


3. ^ See for example: Benjamin Brown, The Varieties of Orthodox Responses, Ashkenazim and Sephardim (Hebrew). In: Aviezer Ravitzky, Shas: Cultural and Ideological PerspectivesAm Oved, 2006.
   


4. ^ See, for example: Marc B. Shapiro. The Limits of Orthodox Theology: Maimonides' Thirteen Principles Reappraised. Littman Library of Jewish Civilization (2011). pp. 1–14.
   


5. ^ Benjamin Brown, The Comeback of Simple Faith - The Ultra-Orthodox Concept of Religious Belief and Its Rise in the 19th Century.
   


6. ^ Adele Berlin, The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford University Press (2011). pp. 294-297 (articles: God; God, attributes of).
   


7. ^ Michael A. Meyer, Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism. Wayne State University Press (1995). pp. 3-6.
   


8. ^ Keith Ward, Religion and Revelation: A Theology of Revelation in the World's Religions. Oxford University Press, 1994. pp. 85, 115, 209; Barry Freundel, Contemporary Orthodox Judaism's Response to Modernity. KTAV Publishing House, 2004. pp. 29, 35 etc.
   


9. ^ Solomon Schimmel, The Tenacity of Unreasonable Beliefs: Fundamentalism and the Fear of Truth. Oxford University Press, 2008. pp. 202-203.
   


10. ^ Salmon, Ravitzky, Ferziger. New Perspectivespp. 115-119.
    


11. ^ For a short introduction: Jacob Katz, Post-Zoharic Relations between Halakhah and Kabbalah. Daat, A Journal of Jewish Philosophy & Kabbalah, 1980. See also: Shlomo Brody, Halakha and Kabbalah: Rabbi Joseph Karo's Shulchan Aruch and Magid MesharimRCA Rabbis' blog, 2011.
    


12. ^ Berger, David (2002). "The Fragility of Religious Doctrine: Accounting for Orthodox Acquiescence in the Belief in a Second Coming". Modern Judaism. 22 (2): 103–114.
    


13. ^ ^{a b c d e f} Jon Douglas Levenson (2006). Resurrection and the Restoration of Israel: The Ultimate Victory of the God of Life. Yale University Press. ISBN 978-0-300-13515-2.
    


14. ^ ^{a b c d e f g h} Leila Leah Bronner (1 June 2011). Journey to Heaven: Exploring Jewish Views of the Afterlife. Urim Publications. ISBN 978-965-524-100-6.
    


15. ^ Leila Leah Bronner (1 June 2011). Journey to Heaven: Exploring Jewish Views of the Afterlife. Urim Publications. p. 82. ISBN 978-965-524-100-6.
    


16. ^ Salmon, Ravitzky, Ferziger. New Perspectivespp. 121-122.
    


17. ^ See also: Michael Rosensweig, Elu va-Elu Divre Elokim Hayyim: Halakhic Pluralism and Theories of Controversy. Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought. Spring 1992.
    


18. ^ See also: Jeffrey R. Woolf, The Parameters of Precedent in Pesak Halakha. Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought. Summer 1993.
    


19. ^ For a brief introduction: HalakhaEncyclopedia Judaica, 2007.
    


20. ^ For example: Benjamin Brown, The Gaon of Vilna, the Hatam Sofer and the Hazon Ish - Minhag and the Crisis of Modernity. In: The Hazon Ish: Halakhist, Believer and Leader of the Haredi Revolution. Magness Press, 2011.
    


21. ^ Aaron Kirschenbaum, Mara de-Atra: A Brief Sketch. Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought. Summer 1993.
    


22. ^ Salmon, Ravitzky, Ferziger. New Perspectivespp. 25-26, 76, 116-119, 154-156.
    


23. ^ ^{a b} Daniel J. Elazar, Rela Mintz Geffen, The Conservative Movement in Judaism: Dilemmas and Opportunities. SUNY Press (2012). pp. 105-106; Daniel J. Elazar, How Strong is Orthodox Judaism -- Really? The Demographics of Jewish Religious Identification. Jerusalem Center for Public Affairs (1991).
    


24. ^ Israel’s Religiously Divided SocietyPEW Research Center, 8 March 2016.
    


25. ^ A Portrait of Jewish AmericansPEW Research Center, 1 October 2013.
    


26. ^ Donatella Casale Mashiah and Jonathan Boyd. Synagogue membership in the United Kingdom in 2016. Institute for Jewish Policy Research, July 2017
    


27. ^ Orthodox To Dominate American Jewry In Coming Decades As Population BoomsThe Forward, 12 June 2018; Haredi: Half of Britain's Jews will soon be strictly OrthodoxThe Independent, 15 October 2015. See also: Haredi Demography – The United States and the United KingdomJPPI.
    


28. ^ "YIVO | Orthodoxy". Yivoencyclopedia.org. Retrieved 2011-07-22.
    


29. ^ Cohn-Sherbok, Dan (2004). Judaism: History, Belief, and Practice. Routledge. p. 264. ISBN 978-0415236607.
    


30. ^ ^{a b} Linker, Damon (2010). The Religious Test. W.W. Norton & Company. pp. 28–30. ISBN 9780393080551.
    

External links[edit]