Thứ Năm, 14 tháng 2, 2019

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Diogenes - Wikipedia


antiker griechischer zynischer Philosoph aus Sinope



Diogenes (; Griechisch: Διογένης Diogenēs [di.oɡénɛ͜ɛs] Diogenesi). (Altgriechisch: Διογένης ὁ Κυνικός Diogenēs ho Kynikos ), war ein griechischer Philosoph und einer der Begründer der zynischen Philosophie. Er wurde in Sinope, einer ionischen Kolonie am Schwarzen Meer, [4] oder 412 v. Chr. Geboren und starb 323 v. Chr. In Korinth. [2]

Diogenes war eine kontroverse Figur. Sein Vater prägte Münzen für seinen Lebensunterhalt, und Diogenes wurde aus Sinope verbannt, als er die Währung abnahm. [1] Nachdem er verbannt worden war, zog er nach Athen und kritisierte viele kulturelle Konventionen der Stadt. Er orientierte sich am Vorbild von Herakles und glaubte, dass die Tugend besser in Aktion als in der Theorie offenbart wurde. Er benutzte seinen einfachen Lebensstil und sein Verhalten, um die sozialen Werte und Institutionen seiner korrupten, verwirrten Gesellschaft zu kritisieren. Er hatte den Ruf, in einer sehr untraditionellen Weise zu schlafen und zu essen, wo immer er wollte, und widersetzte sich der Natur. Er erklärte sich zu einem Weltbürger und zu einem Weltbürger, anstatt sich für einen Ort zu engagieren. Es gibt viele Geschichten darüber, wie er Antisthenes Spuren hinterließ und zu seinem "treuen Jagdhund" wurde. [3]

Diogenes machte aus Armut einen Vorteil. Er bettelte um seinen Lebensunterhalt und schlief oft in einem großen Keramikglas auf dem Markt. [4] Er wurde für seine philosophischen Stunts berühmt, wie das Tragen einer Lampe während des Tages, und behauptete, einen ehrlichen Mann zu suchen. Er kritisierte Platon, bestritt seine Interpretation von Sokrates und sabotierte seine Vorlesungen, wobei er manchmal die Zuhörer ablenkte, indem er während der Diskussionen Essen und Essen brachte. Diogenes war auch bekannt dafür, Alexander the Great sowohl in der Öffentlichkeit als auch in seinem Gesicht verspottet zu haben, als er 336 Korinth besuchte. [5][6][7]

Diogenes wurde von Piraten gefangen genommen und in die Sklaverei verkauft, um sich schließlich in Korinth niederzulassen. Dort gab er seine Philosophie des Zynismus an Crates weiter, der sie Zeno von Citium beibrachte, der sie in die Schule des Stoizismus umgestaltete, eine der beständigsten Schulen der griechischen Philosophie. Keines der Schriften von Diogenes ist erhalten geblieben, aber es gibt einige Details aus seinem Leben aus Anekdoten (19459009 chreia ), insbesondere aus dem Buch von Diogenes Laërtius Leben und Meinungen bedeutender Philosophen und einigen anderen Quellen . [8]





Über Diogenes 'frühes Leben ist nichts bekannt, außer dass sein Vater Hicesias ein Bankier war. [9] Es scheint wahrscheinlich, dass Diogenes auch in das Bankgeschäft seines Vaters eingeschrieben war. Irgendwann (das genaue Datum ist nicht bekannt) wurden Hicesias und Diogenes in einen Skandal verwickelt, der die Verfälschung oder Abwertung der Währung betraf [10] und Diogenes wurde aus der Stadt verbannt und verlor seine Staatsbürgerschaft und alle materiellen Besitztümer. [19659013] Dieser Aspekt der Geschichte scheint durch die Archäologie untermauert zu werden: In Sinope aus der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. Wurden zahlreiche unleserliche Münzen (mit einem großen Meißelstempel zertrümmert) entdeckt, und andere Münzen der Zeit tragen den Namen von Hicesias als dem Beamten, der sie prägte. [13] In dieser Zeit zirkulierte in Sinope viel falsches Geld. [11] Die Münzen wurden absichtlich unkenntlich gemacht, um sie als gesetzliches Zahlungsmittel als wertlos zu betrachten. [11] pro-persische und pro-griechische Fraktionen im 4. Jahrhundert, und die Tat hatte eher politische als finanzielle Gründe.

In Athen [ edit ]



Laut einer Geschichte [12] ging Diogenes zu dem Orakel von Delphi, um ihn um Rat zu fragen, und man sagte ihm, er solle die Währung "verunstalten" ". Nach dem Debakel in Sinope entschied Diogenes, dass das Orakel bedeutete, dass er die politische Währung und nicht die eigentlichen Münzen entwerten sollte. Er reiste nach Athen und machte es sich zum Lebensziel, etablierte Sitten und Werte herauszufordern. Er argumentierte, anstatt sich um die wahre Natur des Bösen zu sorgen, verlassen sich die Menschen lediglich auf gewöhnliche Interpretationen. Diese Unterscheidung zwischen Natur ("Physis") und Sitte ("Nomos") ist ein Lieblingsthema der antiken griechischen Philosophie und wird von Platon in The Republic, in der Legende des Ringes von Gyges aufgegriffen. [14]

Diogenes kam mit einem Sklaven namens Manes in Athen an, der ihn kurz danach aufgab. Mit charakteristischem Humor entließ Diogenes sein Unglück mit den Worten: "Wenn Manes ohne Diogenes leben kann, warum nicht Diogenes ohne Manes?" [15] Diogenes würde eine solche Beziehung extremer Abhängigkeit verhöhnen. Er fand die Figur eines Meisters, der nichts verächtlich hilflos für sich tun konnte. Er wurde von der asketischen Lehre von Antisthenes, einem Schüler von Sokrates, angezogen. Als Diogenes Antisthenes bat, ihn zu beraten, ignorierte Antisthenes ihn und schlug Berichten zufolge "irgendwann mit seinem Stab aus." [1] Diogenes antwortet: "Strike, denn Sie werden kein Holz finden, das mich so lange von Ihnen fernhalten könnte Ich glaube, Sie haben etwas zu sagen. "[1] Diogenes wurde trotz seiner Brutalität, mit der er zuerst empfangen wurde, Antisthenes 'Schüler. [16] Ob sich die beiden jemals wirklich getroffen haben, ist immer noch unsicher, [17][18][19] aber er übertraf seinen Meister sowohl im Ruf als auch in der Strenge seines Lebens. Seiner Vermeidung von irdischen Freuden hielt er einen Kontrast zu den heutigen athenischen Verhaltensweisen gegenüber und kommentierte sie. Diese Haltung beruhte auf einer Verachtung für das, was er als Torheit, Schein, Eitelkeit, Selbsttäuschung und Künstlichkeit menschlichen Verhaltens ansah.



Die Geschichten von Diogenes veranschaulichen die logische Konsequenz seines Charakters. Er machte sich an das Wetter gewöhnt, indem er in einem Tonweinglas [4][20] lebte, das zum Tempel von Cybele gehörte. [21] Er zerstörte die einzelne Holzschale, die er besaß, als er einen Bauernjungen aus seiner Handhöhle trinken sah. Dann rief er aus: "Dummkopf, ich habe die ganze Zeit überflüssiges Gepäck mit sich herumgetragen!" [22][23] Es widersprach dem athenischen Zoll, auf dem Marktplatz zu essen, und er würde immer noch dort essen, denn er erklärte es, als er es anklagte In der Zeit, als er auf dem Markt war, hatte er Hunger. Er spazierte bei vollem Tageslicht mit einer Lampe herum; Auf die Frage, was er mache, antwortete er: "Ich suche nur einen ehrlichen Mann." [24] Diogenes suchte nach einem Menschen, fand aber angeblich nichts als Schlingel und Schurken. [25]

Laut Diogenes Laërtius, als Plato Die humoristische Definition des Menschen als "federlose Zweibeiner" gab Diogenes ein Huhn, brachte es in Platos Akademie und sagte: "Siehe, ich habe Ihnen einen Mann gebracht", und die Akademie fügte hinzu. " mit breiten flachen Nägeln "zur Definition. [27]


In Corinth [ edit


Gemäß einer Geschichte, die mit Menippus von Gadara zu beginnen scheint, wurde Diogenes von gefangen genommen Piraten während ihrer Reise nach Ägina und als Sklave auf Kreta an einen Korinther namens Xeniades verkauft. Als er nach seinem Beruf gefragt wurde, antwortete er, dass er keinen Handel kenne, außer dem des Regierens von Männern, und dass er an einen Mann verkauft werden wollte, der einen Meister brauchte. In der Tat war dies ein Wortspiel. Im Altgriechischen klingt dies sowohl als "herrschende Männer" als auch als "Werte für Menschen lehren". [29] Xeniades mochte seinen Geist und stellte Diogenes ein, um seine Kinder zu unterrichten. Als Nachhilfelehrer für die beiden Söhne von Xeniades [30] heißt es, dass er für den Rest seines Lebens in Korinth lebte, den er der Lehre der tugendhaften Selbstkontrolle widmete. Es gibt viele Geschichten darüber, was mit ihm nach seiner Zeit mit Xeniades zwei Söhnen tatsächlich passiert ist. Es gibt Geschichten, die besagen, dass er freigelassen wurde, nachdem er "ein geschätztes Mitglied des Haushalts" geworden war, während einer sagt, er sei fast sofort freigelassen worden, und noch einer sagt, dass "er alt wurde und in Xeniades 'Haus in Korinth starb" [31] Man sagt, er habe sogar bei den Isthmian Games vor großem Publikum Vorträge gehalten. [32]

Obwohl sich die meisten Geschichten über sein Leben in einem Glas [4] in Athen befinden, gibt es einige Berichte über sein Leben in einem Glas in der Nähe von Craneum Gymnasium in Korinth:


Ein Bericht, dass Philipp II. Von Mazedonien durch die Stadt marschierte, hatte ganz Korinth in Trubel gestürzt; Der eine putzte seine Arme, ein anderer drehte Steine, ein dritter flickte die Wand, ein vierter verstärkte eine Zinnenanlage, und jeder machte sich irgendwie nützlich. Diogenes, der nichts zu tun hatte - natürlich dachte er nicht daran, ihm einen Job zu geben -, wurde durch den Anblick bewegt, den Mantel seines Philosophen zu sammeln und seine Wanne energisch auf und ab im Craneum zu rollen; ein Bekannter fragte nach dem Grund und bekam die Erklärung: "Ich möchte nicht als der einzige Müßiggänger in einer so geschäftigen Menge angesehen werden; ich rolle meine Wanne, um wie der Rest zu sein." [33]


Diogenes und Alexander edit ]


Alexander der Große besucht Diogenes in Corinth von W. Matthews (1914)


In Korinth soll ein Treffen zwischen Alexander dem Großen und Diogenes stattgefunden haben Ort. [34] Diese Geschichten mögen apokrypisch sein. Die Berichte von Plutarch und Diogenes Laërtius berichten, dass sie nur ein paar Worte ausgetauscht hätten: Während sich Diogenes im Morgensonnenlicht entspannte, fragte Alexander, als er den berühmten Philosophen traf, ob er einen Gefallen tun könnte, das er für ihn tun könnte. Diogenes antwortete: "Ja, steh aus meinem Sonnenlicht heraus." Alexander erklärte dann: "Wenn ich nicht Alexander wäre, würde ich mir wünschen, Diogenes zu sein." "Wenn ich nicht Diogenes wäre, möchte ich trotzdem Diogenes sein", antwortete Diogenes. [5][6][7] In einem anderen Bericht des Gesprächs fand Alexander den Philosophen aufmerksam auf einen Haufen menschlicher Knochen. Diogenes erklärte: "Ich suche nach den Knochen Ihres Vaters, kann sie aber nicht von denen eines Sklaven unterscheiden." [35]


Tod [ edit


Es gibt widersprüchliche Berichte über Diogenes ' Tod. Seine Zeitgenossen behaupteten, er habe den Atem angehalten, bis er abgelaufen sei. obwohl andere Berichte über seinen Tod sagen, er sei krank geworden, weil er rohen Kraken gegessen hatte [36] oder einen infizierten Hundebiss erlitten hatte. [37] Als er gefragt wurde, wie er begraben werden wollte, ließ er Anweisungen, die außerhalb der Stadtmauer geworfen werden sollten so konnten wilde Tiere an seinem Körper schlemmen. Als er gefragt wurde, ob es ihm etwas ausmache, sagte er: "Überhaupt nicht, solange Sie mir einen Stock geben, um die Kreaturen zu verjagen!" Als er gefragt wurde, wie er den Stock verwenden könnte, da ihm das Bewusstsein fehlte, antwortete er: "Wenn mir das Bewusstsein fehlt, warum sollte ich mich dann darum kümmern, was mit mir passiert, wenn ich tot bin?" [38] Am Ende machte sich Diogenes über das Übermaß der Leute lustig Sorge um die "richtige" Behandlung der Toten. Die Korinther errichteten zu seinem Gedächtnis eine Säule, auf der ein Hund aus Parian-Marmor ruhte. [39]


Philosophie [ edit


Cynicism edit [19659060] Diogenes gilt neben Antisthenes und Kisten von Theben als einer der Begründer des Zynismus. Die Ideen von Diogenes müssen ebenso wie die der meisten anderen Kyniker indirekt gefunden werden. Keine Schriften von Diogenes überleben, obwohl er Berichten zufolge über zehn Bücher, einen Umfang von Briefen und sieben Tragödien verfasst hat. [40] Kynische Ideen sind untrennbar mit der kynischen Praxis verbunden; Daher ist das, was wir über Diogenes wissen, in Anekdoten über sein Leben und in Sprüchen enthalten, die ihm in verschiedenen klassischen Quellen zugeschrieben werden.

Diogenes behauptete, dass alle künstlichen Zuwächse der Gesellschaft mit dem Glück nicht vereinbar seien und dass Moral eine Rückkehr zur Einfachheit der Natur impliziert. Seine Strenge und Einfachheit war so groß, dass die Stoiker ihn später als weise Männer oder "Sophos" bezeichnen würden. In seinen Worten: "Die Menschen haben jedes einfache Geschenk der Götter kompliziert gemacht." [41] Obwohl Sokrates sich früher als zur Welt gehörend identifiziert hatte und nicht zur Stadt, [42] wird Diogenes die erste bekannte Verwendung des Wortes zugeschrieben "kosmopolitisch". Als er gefragt wurde, woher er kam, antwortete er: "Ich bin ein Weltbürger (19459009 Kosmopoliten )". [43] Dies war eine radikale Behauptung in einer Welt, in der die Identität eines Mannes eng verbunden war seine Staatsbürgerschaft eines bestimmten Stadtstaates. Als Verbannter und Ausgestoßener, als Mann ohne soziale Identität prägte Diogenes seine Zeitgenossen.



Diogenes hatte nichts anderes als Verachtung für Platon und seine abstrakte Philosophie. [44] Diogenes betrachtete Antisthenes als den wahren Erben von Sokrates und teilte seine Liebe zur Tugend und Gleichgültigkeit zum Wohlstand [45] zusammen mit einer allgemeinen Verachtung. [46] Diogenes teilte die Überzeugung von Socrates, er könne als Arzt für die Seelen der Männer fungieren und sie moralisch verbessern, während er gleichzeitig die Verachtung für ihre Obtusenhaftigkeit hielt. Plato bezeichnete Diogenes einmal als "einen verrückten Sokrates" [47]


Obscenity [ edit


. Diogenes lehrte am lebenden Beispiel. Er versuchte zu zeigen, dass Weisheit und Glückseligkeit dem Mann gehören, der von der Gesellschaft unabhängig ist, und dass die Zivilisation regressiv ist. Er verachtete nicht nur familiäre und politische soziale Organisation, sondern auch Eigentumsrechte und Reputation. Er lehnte sogar normale Vorstellungen von menschlichem Anstand ab. Diogenes soll auf dem Markt gegessen haben, [48] hatte auf einige Leute, die ihn beleidigt hatten, [49] im Theater ausgepeitscht, [50] und in der Öffentlichkeit masturbiert. Als er in der Öffentlichkeit nach seinem Essen gefragt wurde, sagte er: "Wenn das Frühstück nichts ist, dann ist es auf dem Markt nichts Ungewöhnliches. Aber das Frühstück ist nichts falsches, deshalb ist es nichts Unpassendes, um zu frühstücken auf dem Marktplatz. " [51] Über die Unanständigkeit seiner Masturbation in der Öffentlichkeit sagte er: "Wenn es nur so einfach wäre, den Hunger durch Reiben meines Bauches zu verbannen." [51] [32] [24] 19659062] Aus Das Leben von Diogenes : [ Zitat benötigt ] "Jemand brachte ihn [Diogenes] in ein prächtiges Haus und warnte ihn, nicht zu spucken Er räusperte sich und spuckte in das Gesicht des Mannes. Er war nicht in der Lage, ein gemeiner Behälter zu finden. "


Diogenes als verbissen oder hundeartig [ edit ]


Viele Anekdoten von Diogenes beziehen sich auf sein hundeartiges Verhalten und sein Lob der Tugenden eines Hundes. Es ist nicht bekannt, ob Diogenes mit dem Beinamen "Doggish" beleidigt wurde und daraus eine Tugend machte, oder ob er das Hundethema zuerst selbst aufgegriffen hat. Als er gefragt wurde, warum er als Hund bezeichnet wurde, antwortete er: "Ich werde bei denen, die mir etwas geben, scheiße, ich schreie diejenigen an, die sich weigern, und setze meine Zähne in Gauner." [20] gut tun, um den Hund zu studieren. Ein Hund kann nicht nur natürliche Körperfunktionen in der Öffentlichkeit mit Leichtigkeit ausführen, sondern auch alles essen, ohne sich darum zu kümmern, wo er schlafen soll. Hunde leben ohne Angst in der Gegenwart und haben keinen Gebrauch für die Ansprüche abstrakter Philosophie. Über diese Tugenden hinaus wird vermutet, dass Hunde instinktiv wissen, wer Freund und Feind ist. [53] Im Gegensatz zu Menschen, die entweder andere betrügen oder betrogen werden, geben Hunde die Wahrheit ehrlich. Diogenes erklärte, "andere Hunde beißen ihre Feinde, ich beiße meine Freunde, um sie zu retten." [54]



Der Begriff "Zyniker" selbst leitet sich aus dem griechischen Wort κυνικις, kynikos und "hundeartig" ab aus κύων, kyôn "Hund" (Genitiv: kynos ). [55] Eine Erklärung, die in der Antike angeboten wurde, weshalb die Kyniker Hunde genannt wurden, gab es Antisthenes lehrte im Gymnasium von Cynosarges in Athen. [56] Das Wort Cynosarges bedeutet die Stelle des weißen Hundes . Später versuchten die Kyniker auch, das Wort zu ihrem Vorteil zu wenden, wie ein späterer Kommentator erklärte:


Es gibt vier Gründe, warum die Cynics so genannt werden. Zunächst wegen der Gleichgültigkeit ihrer Lebensweise, denn sie machen Gleichgültigkeit und werden wie Hunde in der Öffentlichkeit gegessen und lieben, gehen barfuß und schlafen in Wannen und an Kreuzungen. Der zweite Grund ist, dass der Hund ein schamloses Tier ist, und er macht einen Kult der Schamlosigkeit, nicht als unter Bescheidenheit, sondern als überlegen. Der dritte Grund ist, dass der Hund ein guter Wächter ist und dass er die Grundsätze seiner Philosophie bewahrt. Der vierte Grund ist, dass der Hund ein diskriminierendes Tier ist, das zwischen Freunden und Feinden unterscheiden kann. So erkennen sie als Freunde diejenigen an, die zur Philosophie passen, und nehmen sie freundlich auf, während diejenigen, die ungeeignet sind, wie Hunde fortfahren, indem sie sie bellen. [57]


Wie erwähnt (siehe Tod), wurde die Verbindung von Diogenes mit Hunden in Erinnerung gerufen von den Korinthern, die zu seinem Gedenken eine Säule errichtet haben, auf der ein Hund aus Parian-Marmor ruht. [39]


Zeitgenössische Theorie [ edit


Diogenes wird in einem 1983 erschienenen Buch des deutschen Philosophen diskutiert Peter Sloterdijk (englischsprachige Veröffentlichung 1987).

In Sloterdijks Kritik der zynischen Vernunft wird Diogenes als Beispiel für Sloterdijks Idee des "kynischen" verwendet, bei dem persönliche Erniedrigung zum Zwecke der Kommentierung oder Tadel der Gemeinschaft verwendet wird. Sloterdijk nennt die Praxis dieser Taktik "Kynismos" und argumentiert, dass der kynische Schauspieler tatsächlich die Botschaft verkörpert, die er zu vermitteln versucht, und dass das Ziel des kynischen Schauspielers typischerweise eine falsche Regression ist, die sich über Autorität lustig macht - insbesondere Autorität, die der kynische Schauspieler für korrupt und verdächtig hält oder unwürdig. [58]

Es gibt eine weitere Diskussion über Diogenes und die Kyniker in Michel Foucults Buch Fearless Speech . Hier diskutiert Foucault die Possen von Diogenes in Bezug auf das Reden von Wahrheit (19459009 Parrhesia ) in der Antike. Foucault erweitert diese Lesung in seinem letzten Kurs am Collège de France Der Mut der Wahrheit. In diesem Kurs versucht Foucault eine alternative Auffassung von Militanz und Revolution durch Lesen von Diogenes und Cynicism zu etablieren. [59]


Diogenes-Syndrom [ edit



Diogenes 'Name wurde auf einen Namen angewendet Verhaltensstörung, die durch scheinbar unfreiwillige Selbstvernachlässigung und Hortung gekennzeichnet ist. [60] Die Erkrankung betrifft ältere Menschen und ist ziemlich ungenau benannt, da Diogenes gewöhnliche Standards des materiellen Komforts ablehnte und alles andere als ein Horter war. [61]


Darstellungen [ edit ]


Art [ edit




Sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit hat die Persönlichkeit von Diogenes stark angesprochen Bildhauer und Maler. Antike Büsten gibt es in den Museen des Vatikans, im Louvre und im Kapitol. Das Interview zwischen Diogenes und Alexander ist in einem alten Relief aus Marmor in der Villa Albani vertreten.

Unter Künstlern, die die berühmte Begegnung von Diogenes mit Alexander gemalt haben, gibt es Werke von de Crayer, de Vos, Assereto, Langetti, Sevin, Sebastiano Ricci, Gandolfi, Johann Christian Thomas Wink Abildgaard, Monsiau, Martin und Daumier. Die berühmte Geschichte von Diogenes, die einen "ehrlichen Mann" sucht, wurde von Jordaens, van Everdingen, van der Werff, Pannini, Steen und Corinth dargestellt. Andere, die ihn mit seiner berühmten Laterne bemalt haben, sind de Ribera, Castiglione, Petrini, Gérôme, Bastien-Lepage und Waterhouse. Die Szene, in der Diogenes seinen Becher abwirft, wurde von Poussin, Rosa und Martin gemalt; und die Geschichte von Diogenes, der von einer Statue bettelt, wurde von Restout dargestellt. In Raffaels Fresko Die Schule von Athen stellt Diogenes eine einsame, liegende Figur im Vordergrund dar. [62]

Diogenes war auch Gegenstand von Skulpturen mit berühmtem Basrelief Bilder von Puget und Pajou.


Comics [ edit ]


In Die Abenteuer von Nero Album Het Zeespook (1948) Nero trifft eine Figur, die behauptet zu werden Diogenes Zwei Szenen im Comic zeigen berühmte Anekdoten aus Diogenes 'Leben, nämlich den Moment, in dem er nach einem Menschen suchte, und den Moment, in dem er Alexander gebeten hatte, seine Sonne zu verlassen. Er lebt auch in einem Fass. [63]

Im Suske und Wiske Album De Mottenvanger Suske und Wiske reisen zurück ins antike Griechenland. wo sie auf Diogenes treffen. [64]


Literatur [ edit ]


Eine Darstellung von Diogenes aus dem 17. Jahrhundert

auf Diogenes wird in Anton Chekhovs Geschichte "Ward Nr. 6" erwähnt. William Blakes Die Hochzeit von Himmel und Hölle ; François Rabelais ' Gargantua und Pantagruel ; Goethes Gedicht Genialisch Treiben ; Denis Diderots philosophische Novelle Rameaus Neffe ; sowie im ersten Satz von Søren Kierkegaards romanistischer Abhandlung Repetition . Die Geschichte von Diogenes und der Lampe wird von der Figur Foma Fomitch in Fyodor Dostojewskys "Der Freund der Familie" sowie "Der Idiot" referenziert. In Cervantes 'Kurzgeschichte "Der Mann aus Glas" ("El licenciado Vidriera"), Teil der Sammlung Novelas Ejemplares beginnt der (Anti-) Held unerklärlicherweise, Diogenes in einer Reihe von Torten zu kanalisieren ] chreiai sobald er überzeugt ist, dass er aus Glas besteht. Diogenes gibt sein eigenes Leben und seine eigenen Meinungen in Christoph Martin Wielands Roman Sokrates Mainomenos (1770; englische Übersetzung Sokrates aus den Sinnen 1771). Diogenes ist das Hauptmodell für den Philosophen Didactylos in Terry Pratchetts Small Gods . Er wird von einem Bettelspion in Kushiel's Scion von Jacqueline Carey nachgeahmt und von der Hauptfigur in seiner Folge, Kushiels Justice mit einem Kostüm in einer Party geehrt. Die Figur Lucy Snowe in Charlotte Brontës Roman Villette erhält den Beinamen Diogenes. Diogenes ist auch in Teil 4 von Elizabeth Smarts von Grand Central Station I, der sich niederließ und weinte . Er ist eine Figur in Seamus Heaneys The Haw Lantern (19459010). In Christopher Moores Lamm: Das Evangelium Nach Biff, Christ's Childhood Pal ist einer der Apostel Jesu ein Anhänger von Diogenes, komplett mit seinem eigenen Hundepäckchen, das er als seine eigenen Schüler bezeichnet. Seine Geschichte eröffnet das erste Kapitel von Dolly Freeds Buch aus dem Jahr 1978 Possum Living . [65]
Der Hund, mit dem sich Paul Dombey in Charles Dickens Dombey und Sohn befreundet, heißt Diogenes.
Alexanders Treffen mit Diogenes wird in Valerio Manfredis (Alexander-Trilogie) "Die Enden der Erde" [66] dargestellt. William S. Burroughs wurde als "Diogenes mit einem Messer und einer Pistole" beschrieben. [67]

Die vielen Anspielungen auf Hunde in Shakespeares Timon von Athen sind Hinweise auf die Schule des Zynismus, die als Parallele zwischen dem misanthropischen Einsiedler Timon und Diogenes; Shakespeare hätte jedoch Zugang zu Michel de Montaignes Essay "Von Demokrit und Heraklit" erhalten, in dem die Unterschiede hervorgehoben wurden: Timon wünscht sich aktiv, dass die Menschen krank sind und meidet sie als gefährlich, während Diogenes sie so wenig schätzt, dass der Kontakt mit ihnen nicht stören könnte. [68] "Timonismus" steht in der Tat oft im Gegensatz zu "Cynicism": "Die Zyniker sahen, was Menschen sein könnten und waren verärgert über das, was sie geworden waren. Timonisten empfanden die Menschen als von Natur aus hoffnungslos dumm und gefühllos und sahen daher keine Hoffnung auf Veränderung. " [69]

Der Name des Philosophen wurde vom fiktiven Diogenes Club übernommen, einer Organisation, der Sherlock Holmes 'Bruder Mycroft Holmes in der Geschichte" The Greek Interpreter "von Sir Arthur Conan Doyle angehört. Es wird so genannt, wie seine Mitglieder gebildet sind, aber untalkativ sind und eine Abneigung gegen Sozialisation haben, ähnlich wie der Philosoph selbst Zitat benötigt . Die Gruppe steht im Mittelpunkt einer Reihe von Holmes-Pastichen von Kim Newman. In den Musicals von Rodgers und Hart The Boys From Syracuse (1938), enthält das Lied Oh Diogenes! - welches die Tugenden des Philosophen preist - die Texte "es gab einen alten Mann, der lebte in einer Wanne; / er hatte so viele Flohstiche / er wusste nicht, wo er reiben sollte. "


Referenzen [ edit ]



  1. ^ a b d Diogenes von Sinope "Das Zen der Trennung: Diogen von Sinope". Stimme in der Wildnis. Archiviert aus dem Original am 17.10.2015.

  2. Laërtius & Hicks 1925,,: 79, Plutarch, Moralia 717c. sagt, dass er am selben Tag wie Alexander der Große starb, der seinen Tod auf 323 v. Chr. setzt. Diogenes Laërtius 'Aussage, dass Diogenes "fast 90" starb, würde sein Geburtsjahr auf 412 v. Chr. Setzen. Censorinus ( De die natali 15.2) sagt jedoch, dass er im Alter von 81 Jahren starb, wodurch sein Geburtsjahr auf 404 v. Chr. Gestellt wird. Der Suda wird zur Zeit der Dreißig Tyrannen geboren, die auch 404 v.Chr. Ergibt.

  3. Diogenes Laërtius, vi. 6, 18, 21; Dio Chrysostom, Orations viii. 1–4; Aelian, x. 16; Stobaeus, Florilegium 13.19

  4. ^ a b [19599125] Das griechische Wort, das das "Glas" von Diogenes beschreibt, ist pithos ein großes Glas für die Lagerung von Wein, Getreide oder Olivenöl. Moderne Variationen umfassen Fass Wanne Bottich Wine-Bottich und Zwinger . 19459154 Desmond, William (2008). Cynics . University of California Press. p. 21. ISBN 9780520258358.

  5. ^ a b Laërtius & Hicks 1925,;: 32; Plutarch, Alexander 14, Über das Exil 15.

  6. ^ a

  7. b

  8. Plutarch, Alexander 14

  9. ^ a b John M. Dillon (2004). Sitten und Gebräuche im antiken Griechenland . Indiana University Press. S. 187–88. ISBN 978-0-253-34526-4.

  10. ^ Diogenes of Sinope "Die Grundlagen der Philosophie". Abgerufen am 13. November 2011.

  11. ^ (Laërtius & Hicks 1925,,: 20). Ein Trapez war ein Bankier / Geldwechsler, der Geld wechseln, Kredite arrangieren konnte und manchmal mit der Münzprägung betraut wurde.

  12. Navia, Diogenes der Zyniker ]p. 226: "Das Wort Paracharaxis kann auf verschiedene Weise verstanden werden, wie zum Beispiel die Verfälschung der Währung oder die Fälschung von Münzen oder die Fälschung von Geld."

  13. a b c Untersuchte Leben von Sokrates bis Nietzsche von James Miller p. 76

  14. ^ a b Laërtius & Hicks 1925, 20: 21 C. T. Seltman, Diogenes of Sinope, Sohn des Bankiers Hikesias in Transaktionen des Internationalen Numismatischen Kongresses 1936 (London 1938).

  15. Plato [ ] Republic, 2.359–2.360.

  16. ^ Laërtius & Hicks 1925,: 55; Seneca, De Tranquillitate Animi 8.7 .; Aelian, Varia Historia, 13.28

  17. ^ Laërtius & Hicks 1925,,: 21; Aelian, Varia Historia 10.16 .; Jerome, Adversus Jovinianum 2.14.

  18. ^ Long 1996, p. 45

  19. ^ Dudley 1937, p. 2

  20. ^ Prince 2005, p. 77

  21. ^ a b Untersuchte Leben von Sokrates bis Nietzsche von James Miller p. 78

  22. ^ Laërtius & Hicks 1925,: 23; Jerome, Adversus Jovinianum 2.14.

  23. ^ Untersuchtes Leben von Sokrates bis Nietzsche von James Miller

  24. Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ: 37; Seneca, Epistles 90.14 .; Jerome, Adversus Jovinianum 2.14.

  25. ^ Laërtius & Hicks 1925,: 41. Moderne Quellen sagen oft, dass Diogenes einen "ehrlichen Mann" gesucht habe, aber in alten Quellen sucht er einfach einen "Menschen" ( anthrôpos ). Das unvernünftige Verhalten der Menschen um ihn herum bedeutet, dass sie sich nicht als Menschen qualifizieren.

  26. Laërtius & Hicks 1925, H: 32

  27. ^ Desmond, William (1995). Sein und das Dazwischen: Politische Theorie in der American Academy . SUNY Drücken Sie. p. 106. ISBN 9780791422717.

  28. ^ Laërtius & Hicks 1925, 40: 40

  29. ^ [0]: 19659205] ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ: 30–31

  30. ^ "Diogenes of Sinope". Internet-Enzyklopädie der Philosophie. 2006-04-26 . 2011-11-13 .

  31. ^ Dio Chrysostom, Or. 8.10

  32. ^ Lucian, Historia 3.

  33. ^ Laërtius & Hicks 1925,: 38; Cicero, Tusculanae Quaestiones 5.32 .; Plutarch, Alexander 14, im Exil 15; Dio Chrysostom, oder. 4.14

  34. ^ Es gibt eine ähnliche Anekdote in einem der Dialoge von Lucian ( Menippus 15), aber diese Geschichte bezieht sich auf Menippus in der Unterwelt. [68] Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ: 76; Athenaeus, 8,341

  35. Laërtius & Hicks 1925,,: 77

  36. ^ Cicero, Tusculanae Quaestiones 1.43. b Laërtius & Hicks 1925,: 78; Greek Anthology, 1,285 .; Pausanias, 2.2.4.

  37. ^ Laërtius & Hicks 1925, [:80

  38. ^ Laërtius & Hicks 1925,: 44

  39. ^ Cicero, 5.37 .; Plutarch, Über das Exil 5 .; Epictetus, Discoursesi.9.1.

  40. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:63. Compare: Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:72, Dio Chrysostom, Or. 4.13, Epictetus, Discoursesiii.24.66.

  41. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:24

  42. ^ Plato, Apology41e.

  43. ^ Xenophon, Apology1.

  44. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:54 ; Aelian, Varia Historia14.33.

  45. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:58, 69. Eating in public places was considered bad manners.

  46. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:46

  47. ^ Dio Chrysostom, Or. 8.36; Julian, Orations6.202c.

  48. ^ a b Examined Lives from Socrates to Nietzsche by James Miller p. 80

  49. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:34–35; Epictetus, Discoursesiii.2.11. Pointing with one's middle finger was considered insulting; with the finger pointing up instead of to another person, the finger gesture is considered obscene in modern times.

  50. ^ Cf. Plato, Republic Book II

  51. ^ Diogenes of Sinope, quoted by Stobaeus, Florilegiumiii. 13. 44.

  52. ^ "No document found". www.perseus.tufts.edu.

  53. ^ Laërtius & Hicks 1925, Ⅵ:13. Vgl. The Oxford Companion to Classical Literature2nd edition, p. 165.

  54. ^ Scholium on Aristotle's Rhetoricquoted in Dudley 1937, p. 5

  55. ^ Sloterdijk, Peter (1983). Critique of Cynical Reason. Minneapolis: Universität von Minnesota Press. pp. 1–600. ISBN 978-0816615865.

  56. ^ See the 7 March lecture Michel Foucault, The Courage of the Truth Lectures at the Collège de France (Palgrave Macmillan, 2011)

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  60. ^ "60 Jaar Nero". www.stripspeciaalzaak.be.

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  62. ^ Possum Living by Dolly Freed Archived January 21, 2009, at the Wayback Machine

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  64. ^ Richard Seaver, "Rebel, Rebel," Los Angeles Times, 10 Aug 1997 online

  65. ^ Hugh Grady, "A Companion to Shakespeare's Works", Dutton. R & Howard J., Blakewell Publishing, 2003, ISBN 0-631-22632-X, pp. 443–44.

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Sources[edit]


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  • Laërtius, Diogenes; Plutarch (1979). Herakleitos & Diogenes. Translated by Guy Davenport. Bolinas, California: Grey Fox Press. ISBN 978-0-912516-36-3.
    (Contains 124 sayings of Diogenes)

  • Laërtius, Diogenes (1972) [1925]. "Διογένης (Diogenes)". Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων [Lives of eminent philosophers]. Volume 2. Translated by Robert Drew Hicks (Loeb Classical Library ed.). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99204-7.

  • Long, A. A. (1996). "The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic Ethics". In Bracht Branham, R.; Goulet-Cazé, Marie-Odile. The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy. University of California Press. ISBN 978-0-520-21645-7

  • Navia, Luis E. (2005). Diogenes The Cynic: The War Against The World. Amherst, N.Y: Humanity Books. ISBN 978-1-59102-320-3

  • Prince, Susan (2005). "Socrates, Antisthenes, and the Cynics". In Ahbel-Rappe, Sara; Kamtekar, Rachana. A Companion to Socrates. Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-0863-8

  • Sloterdijk, Peter (1987). Critique of Cynical Reason. Translation by Michael Eldred; foreword by Andreas Huyssen. Minneapolis: Universität von Minnesota Press. ISBN 978-0-8166-1586-5

Further reading[edit]


  • Cutler, Ian (2005). Cynicism from Diogenes to Dilbert. Jefferson, Va.: McFarland & Company, Inc. ISBN 978-0-7864-2093-3.

  • Mazella, David (2007). The making of modern cynicism. Charlottesville, Va.: University of Virginia Press. ISBN 978-0-8139-2615-5.

  • Navia, Luis E. (1996). Classical cynicism : a critical study. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30015-8.

  • Navia, Luis E. (1998). Diogenes of Sinope : the man in the tub. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30672-3.

  • Hard, Robin (2012). Diogenes the Cynic: Sayings and Anecdotes, With Other Popular MoralistsOxford University Press. ISBN 978-0-19-958924-1

  • Sayre, Farrand (1938). Diogenes of Sinope: A Study of Greek Cynicism. Baltimore: J.H. Furst. ISBN 978-1258017972.

  • Shea, Louisa (2010). The cynic enlightenment : Diogenes in the salon. Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-9385-8.

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