Maurice Blanchot - Wikipedia

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Maurice Blanchot (; French: [blɑ̃ʃo]; 22. September 1907 - 20. Februar 2003) war ein französischer Schriftsteller, Philosoph und Literaturwissenschaftler Theoretiker. Seine Arbeit hatte einen starken Einfluss auf poststrukturalistische Philosophen wie Gilles Deleuze, Michel Foucault und Jacques Derrida.

Biografie [ edit ]

Pre-1945 [ edit

Bis vor kurzem war wenig über Blanchots Leben bekannt blieb lange eine der geheimnisvollsten Figuren der zeitgenössischen Literatur.

Blanchot wurde am 22. September 1907 im Dorf Quain (Saône-et-Loire) geboren. ^[4][5][6] Blanchot studierte Philosophie an der Universität Straßburg, wo er ein enger Freund des in Litauen geborenen französischen jüdischen Phänomenologen wurde. Emmanuel Levinas. Danach begann er seine Karriere als politischer Journalist in Paris. Von 1932 bis 1940 war er Herausgeber der Mainstream-konservativen Tageszeitung Journal des Débats . Anfang der 1930er Jahre war er an einer Reihe radikal nationalistischer Zeitschriften beteiligt und diente 1933 als Redakteur der äußerst anti-deutschen Tageszeitung Le rempart sowie als Redakteur der polemischen Wochenzeitung von Paul Lévy . Aux écoutes . In den Jahren 1936 und 1937 trug er auch zum rechtsextremen Monatstag Combat und zur nationalistisch-syndikalistischen Tageszeitung L'Insurgé bei, der schließlich - weitgehend infolge von Blanchots Intervention - seine Veröffentlichung einstellte des Antisemitismus einiger seiner Mitwirkenden. Es gibt keinen Zweifel, dass Blanchot dennoch der Verfasser einer Reihe von gewaltpolemischen Artikeln war, die die damalige Regierung und ihr Vertrauen in die Politik des Völkerbundes attackierten und beharrlich vor der von Nazideutschland ausgehenden Bedrohung des Friedens in Europa warnten.

Im Dezember 1940 traf er Georges Bataille, der in den dreißiger Jahren starke antifaschistische Artikel verfasst hatte und bis zu seinem Tod 1962 ein enger Freund bleiben würde. Blanchot arbeitete während der Besatzung durch die Nazis in Paris. Um seine Familie zu ernähren, arbeitete er von 1941 bis 1944 als Buchrezensent für das Journal des débats und schrieb ua über Figuren wie Sartre und Camus, Bataille und Michaux, Mallarmé und Duras für eine vermeintlich Pétainist-Leserschaft. In diesen Übersichten legte er den Grundstein für späteres kritisches Denken in Frankreich, indem er die mehrdeutige rhetorische Natur der Sprache und die Unreduzierbarkeit des geschriebenen Wortes zu Vorstellungen von Wahrheit oder Falschheit untersuchte. Er lehnte die Redaktion des Collaborationists Nouvelle Revue Française ab, für die er als Teil eines aufwendigen Tricks von Jean Paulhan vorgeschlagen worden war. Er blieb ein erbitterter Gegner des faschistischen, antisemitischen Romanciers und Journalisten Robert Brasillach, der der Chef der pro-Nazi-Kollaborationsbewegung war und im Widerstand aktiv war. Im Juni 1944 wurde Blanchot fast von einem Nazi-Exekutionskommando hingerichtet (wie in seinem Text Der Augenblick meines Todes beschrieben).

Nach 1945 [ edit ]

Nach dem Krieg begann Blanchot nur noch als Schriftsteller und Literaturkritiker zu arbeiten. Im Jahr 1947 verließ Blanchot Paris in das abgelegene Dorf Èze in Südfrankreich, wo er die nächsten zehn Jahre seines Lebens verbrachte. Wie Sartre und andere französische Intellektuelle dieser Epoche vermied Blanchot die Akademie als Lebensgrundlage und stützte sich stattdessen auf seine Feder. Wichtig ist, dass er von 1953 bis 1968 regelmäßig Nouvelle Revue Française veröffentlichte. Zur gleichen Zeit begann er einen Lebensstil der relativen Isolation, oft sah er jahrelang keine engen Freunde (wie Levinas), während er weiterhin lange Briefe an sie schrieb. Ein Grund für seine selbst auferlegte Isolation (und nur ein Teil davon - seine Isolation war eng mit seinem Schreiben verbunden und wird häufig in seinen Charakteren erwähnt) war die Tatsache, dass Blanchot die meiste Zeit seines Lebens an einer schlechten Gesundheit litt.

Blanchots politische Aktivitäten verlagerten sich nach dem Krieg nach links. Er ist weithin als einer der Hauptautoren des wichtigen "Manifests der 121" bekannt, das nach der Anzahl seiner Unterzeichner benannt wurde, darunter Jean-Paul Sartre, Robert Antelme, Alain Robbe-Grillet, Marguerite Duras, René Char, Henri Lefebvre, Alain Resnais, Simone Signoret und andere unterstützten die Rechte der Wehrpflichtigen, den Entwurf in Algerien abzulehnen. Das Manifest war entscheidend für die intellektuelle Reaktion auf den Krieg.

Im Mai 1968 trat Blanchot zur Unterstützung der Studentenproteste erneut aus persönlicher Dunkelheit hervor. Es war sein einziger öffentlicher Auftritt nach dem Krieg. Dennoch blieb er fünfzig Jahre lang ein konstanter Verfechter der modernen Literatur und ihrer Tradition in französischen Briefen. In den späteren Jahren seines Lebens schrieb er wiederholt gegen die intellektuelle Anziehungskraft des Faschismus und insbesondere gegen Heideggers Schweigen über den Holocaust nach dem Krieg.

Blanchot schrieb mehr als dreißig Werke der Belletristik, Literaturkritik und Philosophie. Bis in die siebziger Jahre des letzten Jahrhunderts arbeitete er kontinuierlich daran, die Barrieren zwischen den allgemein als verschiedene "Gattungen" oder "Tendenzen" wahrgenommenen Schranken zu überwinden, und viele seiner späteren Arbeiten bewegen sich frei zwischen Erzählung und philosophischer Untersuchung.

1983 veröffentlichte Blanchot La Communauté Inavouable ( The Unavowable Community ). Diese Arbeit inspirierte The Inoperative Community [19869026] (1986), ^[7] den Versuch von Jean-Luc Nancy, sich der Gemeinschaft in einer nichtreligiösen, nicht-nützlichen und unpolitischen Exegese zu nähern.

Er starb am 20. Februar 2003 in Le Mesnil-Saint-Denis, Yvelines, Frankreich.

Blanchots Werk ist keine zusammenhängende, alles umfassende Theorie, da es sich um ein auf Paradox und Unmöglichkeit gegründetes Werk handelt. Der Faden, der sich durch alle seine Schriften zieht, ist die ständige Auseinandersetzung mit der "Frage der Literatur", eine gleichzeitige Umsetzung und Befragung der zutiefst seltsamen Erfahrung des Schreibens. Für Blanchot beginnt »Literatur in dem Moment, in dem Literatur zur Frage wird« ( Literatur und Recht auf Tod ). ^[8]

Blanchot stützt sich auf die Arbeit des Symbolisten Der Dichter Stéphane Mallarmé und das Negativ der Hegelschen Dialektik formulierten seine Auffassung von literarischer Sprache als antirealistisch und unterschieden von der Alltagserfahrung. "Ich sage Blume", schreibt Mallarmé in Poetry in Crisis "und außerhalb der Vergessenheit, zu der meine Stimme jede Form verbannt, sofern es etwas anderes als der Kelch ist, entsteht musikalisch die eigentliche Idee und zart, der in jedem Strauß nicht vorhanden ist. “ ^[9]

Im täglichen Sprachgebrauch sind Wörter die Vehikel der Ideen. Das Wort "Blume" bedeutet Blume, die sich auf Blumen in der Welt bezieht. Zweifellos ist es möglich, Literatur auf diese Weise zu lesen, aber Literatur ist mehr als dieser alltägliche Gebrauch von Sprache. Denn in der Literatur bedeutet „Blume“ nicht nur Blume, sondern viele Dinge, und dies kann nur, weil das Wort unabhängig von dem ist, was es bedeutet. Diese im alltäglichen Sprachgebrauch übernommene Unabhängigkeit ist die Negativität im Herzen der Sprache. Das Wort bedeutet etwas, weil es die physische Realität des Dings negiert. Nur so kann die Idee entstehen. Die Abwesenheit der Sache wird durch die Anwesenheit der Idee wieder gutgemacht. Was der alltägliche Gebrauch der Sprache dazu bringt, die Idee zu nutzen, und was die Literatur fasziniert, ist das Fehlen der physischen Materialität des Dings, die aus ihrer Existenz vernichtet wird. Die literarische Sprache ist daher eine doppelte Verneinung sowohl der Sache als auch der Idee. In diesem Raum wird Literatur möglich, wo Wörter eine seltsame und geheimnisvolle Realität annehmen, und wo auch Bedeutung und Referenz anspielend und mehrdeutig bleiben. ^{Zitat erforderlich} .

Blanchots bekannteste fiktive Werke sind Thomas l'Obscur ( Thomas der Obskur ), ein verunsichernder Satz ("[ récit ") ]] ist nicht die Erzählung eines Ereignisses, sondern dieses Ereignis selbst, die Annäherung an dieses Ereignis, der Ort, an dem dieses Ereignis stattfinden soll ") ^[10] über die Erfahrung von Lesen und Verlust; Todesurteil ; Aminadab und The Most High (über einen Bürokraten in einem totalitären Staat). Seine zentralen theoretischen Werke sind "Literatur und das Recht auf Tod" (19459025] Das Werk des Feuers und Der Blick des Orpheus ), Der Literaturraum Die unendliche Konversation und Das Schreiben der Katastrophe .

Themes [ edit ]

Blanchot setzt sich mit Heidegger in der Frage des Todes des Philosophen zusammen und zeigt, wie sowohl Literatur als auch Tod als anonyme Passivität erlebt werden, eine Erfahrung, auf die Blanchot sich verschiedentlich bezieht als "der Neutral" ( le neutre ). Im Gegensatz zu Heidegger lehnt Blanchot die Möglichkeit eines authentischen Todesverhältnisses ab, weil er die Möglichkeit des Todes ablehnt, das heißt, die individuelle Erfahrung des Todes. Er lehnt also insgesamt die Möglichkeit ab, etwas zu verstehen und "richtig" damit umzugehen; und dies schwingt auch mit Levinas 'Take. Blanchot kehrt Heideggers Position zum Tod als "Möglichkeit der absoluten Unmöglichkeit" von Dasein um und betrachtet den Tod als "Unmöglichkeit aller Möglichkeiten". ^[11]

Blanchot zieht auch stark von Franz Kafka, und sein fiktionales Werk (wie auch sein theoretisches Werk) wird mit einer Beschäftigung mit Kafkas Schreiben überschrieben.

Blanchots Arbeit wurde auch stark von seinen Freunden Georges Bataille und Emmanuel Levinas beeinflusst. Insbesondere Blanchots spätere Arbeit ist von der Levinasianischen Ethik und der Frage der Verantwortung gegenüber dem Anderen beeinflusst. Auf der anderen Seite beeinflussten Blanchots eigene literarische Werke, wie der berühmte Thomas the Obscure (19459026), die Vorstellungen von Levinas und Bataille in Bezug auf die Möglichkeit, dass unsere Vision der Realität durch die Verwendung von Wörtern verwischt wird (wodurch Sie alles machen) automatisch als abstrakt wahrnehmen, wie Worte sind) ^{[ Zitat benötigt} . Diese Suche nach der 'realen' Realität wird durch die Arbeiten von Paul Celan und Stéphane Mallarmé veranschaulicht.

Die hauptsächliche intellektuelle Biographie von Blanchot ist von Christophe Bident: Maurice Blanchot, partenaire unsichtbar .

Hauptwerke [ edit ]

Grundlegende Fiktion oder Erzählungen ( récits ) [ edit

• 'Obscur 1941 (Thomas der Dunkelheit)


• Aminadab 1942


• L'Arrêt de mort 1948 (Todesurteil)


• Le Très-Haut 1949 (Der Allerhöchste)


• "Le Dernier homme", 1957 (Der letzte Mann)


• Le Pas au-delà 1973 (The Step Not Beyond)


• La Folie du jour 1973 (Der Wahnsinn des Tages)


• L'Instant de ma mort 1994 (Der Augenblick meines Todes)

Hauptsächlich theoretische oder philosophische Werke [ edit ] 19659040] Faux Pas 1943

La Part du feu 1949 (Die Arbeit des Feuers)

L'Espace littéraire 1955 (The Space of Literature - theoretische Hauptarbeit) [19659041] Le Livre à venir 1959 (Das zukünftige Buch)

L'Entretien in fini 1969 (Die unendliche Konversation)

L'Amitié 1971 (Freundschaft)

L'Ecriture du désastre 1980 (Die Schrift des Desasters)

La Communauté unvermeidlich 1983 (The Unavowable Community)

Une voix Austragungsort 2002 (Eine Stimme von anderswo)

Lautréamont und Sade . Trans. Stuart Kendell und Michelle Kendell. Stanford, Kalifornien: Stanford University Press, 2004.

Viele der wichtigsten englischen Übersetzer von Blanchot etablierten sich als Prosa-Stylisten und Dichter. Zu den bekannteren gehören Lydia Davis, Paul Auster und Pierre Joris.

Referenzen [ edit ]

1. ^ Max Pensky, Die Aktualität von Adorno: Kritische Essays über Adorno und die Postmodern SUNY Press, 1997, p. 162.
   


2. ^ Osaki, Harumi, "Sich selbst töten, den Vater töten: Über Deleuzes Selbstmord im Vergleich zu Blanchots Todesauffassung", Literatur und Theologie (2008) 22 (1).
   


3. ^ Maurice Blanchot, The Station Hill: Blanchot-Leser: Belletristik und literarische Essays (New York, Station Hill Press, Inc., 1999), p. 100.
   


4. ^ Taylor, Victor E .; Vinquist, Charles E. (2002). Enzyklopädie der Postmoderne . London: Routledge. p. 36. ISBN 9781134743094 . 1. August 2014 .
   


5. ^ Zakir, Paul (2010). "Chronologie". Maruice Blanchot: Politische Schriften 1953–1993 . Fordham University Press. p. 36. ISBN 9780823229970.
   


6. ^ Johnson, Douglas (1. März 2003). "Nachruf: Maurice Blanchot". Der Wächter . 1. August 2014 .
   


7. ^ Siehe Jean-Luc Nancy, La communauté désavouée auf Lectures - Revues.org.
   


8. Maurice Blanchot (1995) "Literatur und Recht auf Tod" in The Work of Fire . C. Mandel (trans). Stanford: Stanford University Press. p. 300.
   


9. ^ Stephane Mallarmé: Ausgewählte Poesie und Prosa (1982) Mary Ann Cawes (Hrsg.). New York: Neue Richtungen. p. 75.
   


10. ^ Maurice Blanchot, "Das Lied der Sirenen" (1959).
    


11. ^ Blanchot, Maurice und Ann Smock. Das Schreiben der Katastrophe = L'écriture Du Désastre. Lincoln: U of Nebraska, 1995. Print.
    

Weiterführende Literatur [ edit ]

• Michael Holland (Hrsg.), The Blanchot Reader (Blackwell, 1995)


• George Quasha (Hrsg.), Der Blanchot-Leser von Station Hill (Station Hill, 1998)


• Michel Foucault, Maurice Blanchot: Der Gedanke von außen (Zone, 1989)


• Jacques Derrida, Demeure: Fiktion und Zeugnis (Stanford, 2000)


• Emmanuel Levinas, Über Maurice Blanchot in Proper Names (Stanford 1996)


• Leslie Hill, Blanchot: Extreme Contemporary (Routledge, 1997)


• Gerald Bruns, Maurice Blanchot: Die Ablehnung der Philosophie (Johns Hopkins Press, 1997)


• Christophe Bident, Maurice Blanchot, partenaire unsichtbar (Paris: Champ Vallon, 1998) ISBN 978-2-87673-253-7


• Hadrien Buclin, Ma Urice Blanchot ou l'autonomie littéraire (Lausanne: Antipodes, 2011)


• Manola Antonioli, Maurice Blanchot Fiction und Théorie Paris, Kimé, 1999.


• Élie Ayache, L'écriture Postérieure Paris, Complicités, 2006.


• Auszeichnungen Complicités, Paris "Maurice Blanchot de proche en proche", Sammlung Compagnie de Maurice Blanchot, 2007


• Auszeichnungen Complicités "L'épreuve du temps chez Maurice Blanchot ", Sammlung Compagnie de Maurice Blanchot, 2005


• Erfolge Komplikationen" L'Oeuvre du Féminin von Maurice Blanchot ", Sammlung Compagnie de Maurice Blanchot, 2004


• Françoise Collin, Maurice Blanchot et la Question de l'écriture Paris, Gallimard, 1971.


• Arthur Cools, Langage und Subjektivité versus ein Ansatz für die Entfaltung von Maurice Blanchot und Emmanuel Levinas Louvain, Peeters, 2007.


• ] Kritik Nr. 229, 1966 ( Nummerierte Texte, Texte von Jean Starobinsky, Georges Poulet, Levinas, Paul de Man, Michel Foucault, René Char ...)


• Jacques Derrida, Parages Paris, Galilée, 1986.


• Jacques Derrida, Demeure. Maurice Blanchot Paris, Galilée, 1994.


• Leslie Hill, Blanchot: Extreme Contemporary London, Routledge, 1997.


• Eric Hoppenot Dir., L']uvre du Maurice Blanchot Paris, Complicités, 2004.


• Regie von Eric Hoppenot, Koordinator von Arthur COOLS, L'épreuve du temps chez: Maurice Blanchot Paris, Complicités, 2006.


• Eric Hoppenot & Alain Milon dir., Levinas Blanchot Penser la différence Paris, Universitätspressen von Paris X, 2008.


• Mario Kopić, Pescanik, 2013) [1]


• Jean-Luc Lannoy, Langage, Wahrnehmung, Bewegung. Blanchot und Merleau-Ponty Grenoble, Jérôme Millon, 2008.


• Roger Laporte, L'Ancien, L'Erroyablement Ancien in Études Paris, POL, 1990


• Lignes Nr. 11, 1990 (Zahl der Mitglieder des Jahres 19459025, La revue internationale ).


• Pierre Madaule, Une tâche sérieuse Paris , Gallimard, 1973, S. 74–75


• Meschonnic, Henri, Maurice Blanchot oder l'écriture hors langage in Poésie sans réponse ( Pour la poétique V ), Paris, Gallimard 1978, S. 78–134.


• Ginette Michaud, Tenir au secret (Derrida, Blanchot) Paris, Galilée, 2006


• Anne-Lise Schulte- Nordholt, Maurice Blanchot, l'écriture comme expérience du dehors Genève, Droz, 1995.


• Jadranka Skorin-Kapov, Die Ästhetik des Verlangens und der Überraschung: Phänomenologie und S Peculation (Lexington Books, 2015).


• Jadranka Skorin-Kapov, Die Verschränkung von Ästhetik und Ethik: Erwartungen übertroffen, Ecstasy, Sublimity (Lexington Books, 2016)


• Daniel Wilhelm Intrigues littéraires Paris, Lignes / Manifeste, 2005.


• Zarader, Marlène, L'être et le neutre, Maurice Blanchot, Paris, Verdier, 2000.