Parshvanatha ( Pārśvanātha ), auch bekannt als Parshva ( Pārśva ) und Paras und Paras [196500o] tirthankara s (Furtmacher oder Lehrer) des Jainismus. Er ist der erste tirthankara der allgemein als historische Figur anerkannt wird. Die Biographie von Parshvanatha ist ungewiss. Jaines Quellen setzen ihn zwischen dem 9. und 8. Jahrhundert v. Chr. Ein. Historiker sagen, er habe im 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr. Gelebt. Parshvanatha wurde 350 Jahre vor Mahavira geboren. Mit Mahavira, Rishabhanatha und Neminatha ist Parshvanatha einer der vier Tirthankaras die von Jains am meisten verehrt werden. Er wird im Volksmund als Furtmacher angesehen, der Hindernisse entfernt und retten kann. Parshvanatha starb auf dem Berg Sammeta (Madhuban, Jharkhand) im Ganges-Becken, einem wichtigen Pilgerort der Jainas. Seine Ikonographie ist bemerkenswert für die Schlangenkappe über seinem Kopf, und seine Anbetung schließt oft Dharanendra und Padmavati (Jainisms Schlangegott und -göttin) ein.
Laut Jain-Texten wurde Parshvanatha in Benares (Varanasi), Indien, geboren. Er verzichtete auf das weltliche Leben und gründete eine asketische Gemeinschaft. Die Texte der beiden großen Jain-Sekten (Digambaras und Śvētāmbaras) unterscheiden sich in den Lehren von Parshvanatha und Mahavira, und dies ist eine Grundlage des Streits zwischen den beiden Sekten. Die Digambaras glauben, dass es keinen Unterschied zwischen den Lehren von Parshvanatha und Mahavira gab. Gemäß den Śvētāmbaras erweiterte Mahavira die ersten vier Beschränkungen von Parshvanatha mit [249] [ahmeda] (Gewaltlosigkeit) und fügte das fünfte Mönchsgelübde (Zölibat) hinzu. Parshvanatha brauchte kein Zölibat und erlaubte den Mönchen, einfache Oberbekleidung zu tragen. Digambaras sind mit den Interpretationen von Śvētāmbara nicht einverstanden. In Śvētāmbara-Texten, wie in Abschnitt 2.15 des Acharanga-Sutra, heißt es, dass Mahaviras Eltern Anhänger von Parshvanatha waren (die Mahavira mit einer bereits existierenden Theologie als Reformer der Jain-Anhänger-Tradition verbindet).
Historicity [ edit ]
Parshvanatha ist der früheste Jain tirthankara der allgemein als historische Figur anerkannt wird. Laut Paul Dundas liefern Jain-Texte wie Abschnitt 31 Isibhasiyam Indizien dafür, dass er im alten Indien lebte. Historiker wie Hermann Jacobi haben ihn als historische Figur akzeptiert, weil sein Chaturyama Dharma (Vier Gelübde) in buddhistischen Texten erwähnt wird. [8]
Trotz der anerkannten Geschichtlichkeit einige historische Behauptungen (wie die Verbindung zwischen ihm und Mahavira, ob Mahavira in der asketischen Tradition von Parshvanatha und anderen biographischen Details aufgegeben hat) haben zu unterschiedlichen wissenschaftlichen Schlussfolgerungen geführt. In Jain-Texten wird behauptet, er sei 4,1 m (13,5 Fuß) groß.
Parshvanathas Biografie ist legendär, mit Jaines Texten, dass er Mahavira um etwa 250 Jahre vorausgegangen sei und 100 Jahre gelebt habe. Mahavira wird auf ca. 19659013 datiert. 599 - ca. 527 v. Chr. in der Jain-Tradition, und Parshvanatha wird auf c. datiert. 872 - ca. 772 v. Chr. . Laut Dundas datieren Historiker außerhalb der Jain-Tradition Mahavira als gleichzeitig mit dem Buddha im 5. Jahrhundert v. Chr. Und datieren Parshvanatha auf der Grundlage des 250-jährigen Abstandes auf das 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr.
Zweifel an Parshvanatha Historizität wird durch die ältesten Jain-Texte gestützt, die Mahavira mit sporadischen Erwähnungen von alten Asketen und Lehrern ohne bestimmte Namen präsentieren (wie z. B. die Abschnitte 1.4.1 und 1.6.3 des Acaranga Sutra ). Die früheste Schicht der Jainer Literatur über Kosmologie und Universalgeschichte dreht sich um zwei jinas : die Adinatha (Rishabhanatha) und Mahavira. Geschichten von Parshvanatha und Neminatha erscheinen in späteren Jain-Texten, mit Kalpa Sūtra der erste bekannte Text. Diese Texte zeigen jedoch die Tirthankaras mit ungewöhnlichen, nichtmenschlichen physischen Dimensionen; den Charakteren fehlt es an Individualität oder Tiefe, und die kurzen Beschreibungen von drei Tirthankaras sind weitgehend an Mahavira angelehnt. Ihre Körper sind himmlisch, wie deva . Der Kalpa Sūtra ist der älteste bekannte Jain-Text mit den 24 Tirthankaras aber er listet 20 auf; drei, darunter Parshvanatha, haben im Vergleich zu Mahavira kurze Beschreibungen. Früheren archäologischen Funden, wie etwa den Statuen und Reliefs in der Nähe von Mathura, mangelt es an Ikonografie wie Löwen oder Schlangen (möglicherweise, weil sich diese Symbole später entwickelten).
Jain-Biografie [
Parshvanatha war der 23. von 1945 Tirthankaras in Jain-Tradition.
Das Leben vor der Entsagung [ edit ]
Er wurde am zehnten Tag der dunklen Hälfte des Hindu-Monats Pausha als Sohn von König Ashwasena und Königin Vamadevi von Benares (jetzt Varanasi) geboren. Parshvanatha gehörte der Ikshvaku-Dynastie. Vor seiner Geburt geben Jain-Texte an, dass er im 13. Himmel der Jain-Kosmologie als Gott Indra herrschte. Während sich Parshvanatha im Mutterleib befand, führten Götter das Garbha-kalyana (19459006) aus (belebten den Fötus). Seine Mutter träumte von vierzehn verheißungsvollen Träumen, einem Indikator in der jainischen Tradition, dass eine Tirthankara kurz vor der Geburt stand. Nach den jainischen Texten zitterten die Throne der Indras, als er geboren wurde, und die Indras kamen auf die Erde, um seinen janma-kalyanaka (seine günstige Geburt) zu feiern.
Parshvanatha wurde mit blauen Kindern geboren. schwarze Haut. Er war ein starker, hübscher Junge und spielte mit den Göttern von Wasser, Hügeln und Bäumen. Im Alter von acht Jahren übte Parshvanatha die zwölf grundlegenden Aufgaben des erwachsenen Jain-Haushalters aus. [note 1]
Er lebte als Prinz und Soldat in Benaras (dem heutigen Varanasi). Nach Angaben der Digambara-Schule hat Parshvanatha nie geheiratet; In Śvētāmbara-Texten heißt es, er habe Prabhavati, die Tochter von Prasenajit (König von Kusasthala), geheiratet. [28] Heinrich Zimmer übersetzte einen Jain-Text, den der 16-jährige Parshvanatha nicht heiraten wollte; er begann stattdessen zu meditieren, weil "die Seele der einzige Freund ist".
Entsagung [ edit ]
Parshvanatha erreichte Moksha (Befreiung der Seele) in Shikharji auf Parasnath, dem höchsten Berg in Jharkhand.
Im Alter von 30 Jahren, am 11. Tag des Mondes im Monat Pausha (Dezember-Januar), Parshvanatha verzichtete auf die Welt, um Mönch zu werden. Er zog seine Kleidung und Haare aus und fastete streng. Parshvanatha meditierte 84 Tage lang, bevor er unter einem Dhaataki-Baum in der Nähe von Benares Allwissenheit erlangte. Seine Meditationszeit beinhaltete Askese und strenge Gelübde. Parshvanathas Praktiken beinhalteten sorgfältige Bewegungen, maßvolle Sprache, behütete Wünsche, geistige Zurückhaltung und körperliche Aktivität, die in der jainischen Tradition unerlässlich sind, um das Ego aufzugeben. Nach den jainischen Texten spielten Löwen und Zwergkälber während seiner Askese um ihn herum. [note 2]
Am 14. Tag des abnehmenden Mondzyklus im Monat Chaitra (März-April) erreichte Parshvanatha Allwissenheit. Himmlische Wesen bauten ihm einen Samavasarana (Predigersaal), damit er sein Wissen mit seinen Anhängern teilen konnte.
Nach 70 Jahren Predigt starb Parshvanatha im Alter von 100 Jahren in Shikharji auf Parasnath [note 3] . moksha (Befreiung vom Zyklus von Geburt und Tod) in der Jainischen Tradition. Der Berg im Norden von Jharkhand ist Teil des Parasnath-Gebirges. [42] Parshvanatha wurde von Jains purisādāṇīya (geliebt des Volkes) genannt. [44]
Vorheriges Leben [[19456501]] ]
Die Mythologie Jain enthält Legenden über die Wiedergeburten von Parshvanathas Menschen und Tieren und das Heranreifen seiner Seele in Richtung innerer Harmonie, ähnlich den Legenden, die in anderen Indianern gefunden wurden Religionen. [note 4] Seine Wiedergeburten umfassen: [48]
- Marubhuti - Vishwabhuti, Premierminister von König Aravinda, hatte zwei Söhne; der ältere war Kamath und der jüngere war Marubhuti (Parshvanatha). Kamath beging Ehebruch mit Marubhutis Frau. Der König erfuhr von dem Ehebruch und fragte Marubhuti, wie sein Bruder bestraft werden sollte; Marubhuti schlug Vergebung vor. Kamath ging in einen Wald, wurde zum Asket und erlangte dämonische Kräfte, um sich zu rächen. Marubhuti ging in den Wald, um seinen Bruder nach Hause einzuladen, aber Kamath tötete Marubhuti, indem er ihn mit einem Stein zerquetschte. Marubhuti war eine von Parshvanathas früheren Wiedergeburten.
- Vajraghosha (Donner), ein Elefant - Er wurde dann als Elefant wiedergeboren, weil er "die Gewalt des Todes und die beunruhigenden Gedanken hatte, die er zum Zeitpunkt seines vorherigen Todes hegte". Vajraghosha lebte in den Wäldern von Vindyachal. Kamath wurde als Schlange wiedergeboren. König Aravinda verzichtete nach dem Tod des Sohnes seines Ministers auf seinen Thron und führte ein asketisches Leben. Als ein wütender Vajraghosha sich Aravinda näherte, sah der Asket, dass der Elefant der wiedergeborene Marubhuti war. Aravinda bat den Elefanten, "sündige Taten aufzugeben, seine Fehler aus der Vergangenheit zu entfernen, zu erkennen, dass die Verletzung anderer Wesen die größte Sünde ist, und mit dem Gelübde zu beginnen". Der Elefant erkannte seinen Irrtum, wurde ruhig und verneigte sich vor Aravindas Füßen. Als Vajraghosha eines Tages zu einem Fluss ging, um zu trinken, biss ihn die Schlange Kamath. Er starb diesmal friedlich ohne belastende Gedanken.
- Sasiprabha - Vajraghosha wurde als Sashiprabha (Herr des Mondes) [note 5] im zwölften Himmel wiedergeboren, umgeben von reichlichen Vergnügen. Sashiprabha ließ sich jedoch nicht von den Freuden ablenken und führte sein asketisches Leben fort.
- Agnivega - Sashiprabha starb und wurde als Prinz Agnivega ("Stärke des Feuers") wiedergeboren. Nachdem er König wurde, traf er einen Weisen, der ihm von der Unbeständigkeit aller Dinge und der Bedeutung eines spirituellen Lebens erzählte. Agnivega erkannte die Wichtigkeit religiöser Aktivitäten und sein weltliches Leben verlor seinen Charme. Er verzichtete darauf, um ein asketisches Leben zu führen, und trat der klösterlichen Gemeinschaft des Weisen bei. Agnivega meditierte im Himalaya und reduzierte seine Bindung an die Außenwelt. Er wurde von einer Schlange gebissen (der wiedergeborene Kamath), aber das Gift störte seinen inneren Frieden nicht und er akzeptierte ruhig seinen Tod.
Agnivega wurde als Gott mit einem Leben von "zweiundzwanzig Jahren" wiedergeboren. und die Schlange ging in die sechste Hölle. Die Seele von Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega wurde als Parshvanatha wiedergeboren. Er rettete Schlangen vor Folter und Tod während dieses Lebens; der Schlangengott Dharanendra und die Göttin Padmavati schützten ihn und sind Teil der Ikonografie von Parshvanatha.
Disciples
Jaines Texte geben inkonsistente Berichte über Parshvanathas Schüler. Gemäß dem Kalpa Sūtra (ein Śvētāmbara-Text) hatte Parshvanatha 164.000 Śrāvakas (männliche Laien), 327.000 śrāvikās (weibliche Anhänger), 16.000 sādhus und zwei ] aryikas (Nonnen). [48] Gemäß der Śvētāmbara-Tradition hatte er acht Ganadharas (Obermönche): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrādhara und Yuradhada Śvētāmbara glaubt, dass Śubhadatta das Oberhaupt des Mönchsordens wurde und von Haridatta, Āryasamudra und Keśī
abgelöst wurde.
Gemäß der Digambaracha-Tradition (einschließlich der Avasyaka niryukti ) von Parshvanatha (10994), Parshvanathaacha-Kanadanacha-10-Kanadacha-Kanadanadscha-10-Kanadacha-Kanadacha-Kanadacha-Ua. Śvētāmbara-Texte wie Samavayanga und [KalpaSūtras] zitieren Pushpakula als Chef aryika seiner weiblichen Anhänger, aber die Digambara Tiloyapannanna900 6] Text identifiziert sie als Suloka oder Sulocana. Parshvanathas nirgrantha (ohne Bindungen) war eine monastische Tradition im alten Indien, mit Mahaviras Eltern als Laien, die die Asketen unterstützten.
Lehren [ edit ]
Die Texte der beiden großen Jain-Sekten (Digambara und Śvētāmbara) zeigen verschiedene Ansichten von Parshvanatha und Mahaviri. die Streitigkeiten zwischen den Sekten zugrunde liegen. Digambaras behaupten, dass zwischen den Lehren von Parshvanatha und Mahavira kein Unterschied besteht. Den Śvētāmbaras zufolge erweiterte Mahavira die ersten vier Beschränkungen von Parshvanatha mit seinen Ideen zu ahimsa (Gewaltlosigkeit) und fügte das fünfte Mönchsgelübde (Zölibat) zur Praxis der Askese hinzu. Parshvanatha erforderte kein Zölibat und erlaubte den Mönchen, einfache Oberbekleidung zu tragen. [66] In Śvētāmbara-Texten, wie in Abschnitt 2.15 des Acharanga-Sutra, heißt es, Mahaviras Eltern seien Anhänger von Parshvanatha gewesen und hätten Mahavira mit einem Vorgänger der Jain-Nachhilfetradition verbunden .
Gemäß der Śvētāmbara-Tradition übten Parshvanatha und die von ihm gegründete asketische Gemeinschaft eine vierfache Zurückhaltung aus; Mahavira legte fünf große Gelübde für seine asketische Initiation fest. Dieser Unterschied und sein Grund wurden oft in Śvētāmbara-Texten diskutiert. Das Uttardhyayana-Sutra (ein Śvētāmbara-Text) beschreibt Keśin Dālbhya als Anhänger von Parshvanatha und Gautama Buddha als Schüler von Mahavira und diskutiert, welche Lehre wahr ist: die vierfache Zurückhaltung oder die fünf großen Versprechen. Gautama sagt, dass es äußerliche Unterschiede gibt, und diese Unterschiede sind "weil die moralischen und intellektuellen Fähigkeiten der Anhänger der Furtmacher verschieden sind". Nach Aussage von Wendy Doniger erlaubte Parshvanatha den Mönchen, Kleidung zu tragen; Mahavira empfahl die nackte Askese, eine Praxis, die einen signifikanten Unterschied zwischen den Traditionen von Digambara und Śvētāmbara darstellte.
Nach den Śvētāmbara-Texten waren Parshvanathas vier Fesseln ahimsa aarigarao aare- vayarao aairigarao aare- nayrachao - Besitz), asteya (nicht stehlend) und satya (nicht lügen). Antike buddhistische Texte (wie das Samaññaphala Sutta), in denen Jain-Ideen und Mahavira erwähnt werden, zitieren die vier Beschränkungen und nicht die fünf Gelübde späterer Jain-Texte. Dies hat Gelehrte wie Hermann Jacobi dazu gebracht, zu sagen, dass die Buddhisten, als sich Mahavira und der Buddha trafen, nur über die vier Beschränkungen der Parshvanatha-Tradition Bescheid wussten. Weitere Stipendien deuten auf eine komplexere Situation hin, da einige der ersten Jaineliteratur (wie Abschnitt 1.8.1 des Acharanga-Sutra) Mahavira mit drei Einschränkungen verbinden: Gewaltlosigkeit, Nichtlügen und Nichtbesitz.
The Eine "weniger als fünf Gelübde" -Ansicht von Śvētāmbara-Texten wird von den Digambaras nicht akzeptiert, einer Tradition, deren kanonische Texte verloren gegangen sind und die Śvētāmbara-Texte nicht als kanonisch akzeptieren. Digambaras haben jedoch eine beträchtliche Literatur, was ihre Nichtübereinstimmung mit den Interpretationen von Śvētāmbara erklärt. Prafulla Modi lehnt die Theorie der Unterschiede zwischen den Lehren von Parshvanatha und Mahavira ab. Champat Rai Jain schreibt, dass Śvētāmbara-Texte auf Zölibat für ihre Mönche bestehen (das fünfte Gelübde in Mahaviras Lehren), und es muss keinen Unterschied zwischen den Lehren von Parshvanatha und Mahavira gegeben haben
Padmanabh Jaini schreibt, dass die Digambaras "vierfach" als "nicht auf vier bestimmte Gelübde", sondern auf "vier Modalitäten" (die von Mahavira in fünf Gelübde adaptiert wurden) hinweisen. Westliche und einige indische Stipendien "waren im Wesentlichen Śvētāmbara-Stipendien" und haben Digambara-Literatur weitgehend ignoriert, die sich auf die Kontroverse über die Lehren von Parshvanatha und Mahavira bezieht. Paul Dundas schreibt, dass die mittelalterliche Jainer-Literatur, wie die von Silanka aus dem 9. Jahrhundert, dies suggeriert Praktiken, "das Eigentum eines anderen nicht ohne deren ausdrückliche Erlaubnis zu verwenden" und Zölibat wurden als Teil des Nichtbesitzes interpretiert.
In der Literatur [ edit ]
Uvasagharam Stotra ist eine von Bhadrabahu geschriebene Ode an Parshvanatha. Jinasenas Mahapurāṇa umfasst "Ādi purāṇa" und Uttarapurana . Es wurde von Jinasenas Schüler aus dem 8. Jahrhundert, Gunabhadra, vollendet. "Purdi purāṇa" beschreibt das Leben von Rishabhanatha, Bahubali und Bharata. Kalpa Sūtra enthält Biografien der Tirthankaras Parshvanatha und Mahavira. Guru Gobind Singh schrieb eine Biografie von Parshvanatha in Paranath Avtar aus dem 17. Jahrhundert, Teil des Dasam Granth . [82]
Ikonographie [ edit
Parshvanatha ist ein populär tirthankara der mit Rishabhanatha, Shantinatha, Neminatha und Mahavira verehrt wird (19459003 bhakti ). Es wird angenommen, dass er die Macht hat, Hindernisse zu beseitigen und Devotees zu retten.
Parshvanatha wird normalerweise in einer Lotus- oder Kayotsarga-Haltung dargestellt. Statuen und Gemälde zeigen, wie sein Kopf von einer vielköpfigen Schlange abgeschirmt wird, die wie ein Regenschirm aufgefächert ist. Parshvanathas Schlangenemblem ist als Icon-Identifikator unter seinen Beinen geschnitzt (oder gestempelt). Seine Ikonographie wird gewöhnlich von Dharnendra und Padmavati, dem Schlangengott und der Göttin des Jainismus, begleitet.
Die Ikonographie der Schlangenhaube ist nicht nur bei Parshvanatha einzigartig; Es ist auch über den Ikonen von Suparshvanatha, dem siebten der 24 tirthankaras zu finden, allerdings mit einem kleinen Unterschied. Suparshvanathas Schlangenkappe hat fünf Köpfe, und eine sieben (oder mehr) Schlange befindet sich in Parshvanathas Ikonen. In Uttar Pradesh und Tamil Nadu wurden Statuen beider tirthankaras mit Schlangenhauben aus dem 5. bis 10. Jahrhundert gefunden. [87]
Archäologische Stätten und mittelalterliche Parshvantha-Ikonographie gefunden in Tempeln und Höhlen befinden sich Szenen und Yaksha . Die Ikonographie von Digambara und Śvētāmbara unterscheidet sich; Śvētāmbara art zeigt Parshvanatha mit einer Schlangenhaube und einem Ganesha-ähnlichen yaksha und Digambara art zeigt ihn mit einer Schlangenhaube und Dhranendra. Nach Umakant Premanand Shah, gaben hinduistische Götter (wie Ganesha) als yaksha und Indra, die Parshvanatha dienten, sie einer untergeordneten Position zu.
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