Religiöse Diskriminierung von Neopaganen - Wikipedia

Neopagane sind in jedem Land, in dem sie existieren, eine religiöse Minderheit ^[1] und wurden religiöser Diskriminierung und / oder religiöser Verfolgung ausgesetzt. Die größten Neopagan-Gemeinschaften befinden sich in Nordamerika und im Vereinigten Königreich, und das Thema Diskriminierung findet an diesen Orten die größte Aufmerksamkeit. Es gibt jedoch auch Berichte aus Australien und Griechenland (letztere betrifft speziell den hellenischen Neopaganismus).

Australien [ edit ]

Im Jahr 2003 beschuldigte Olivia Watts den Bürgermeister der Stadt Casey, Victoria, Rob Wilson, als er gegen das Rassen- und religiöse Toleranzgesetz von 2001 verstieß, nachdem er es erlassen hatte Im Juni dieses Jahres gab es eine Pressemitteilung mit dem Titel "Satanischer Kult, der Casey übernehmen wird", in dem Watts namentlich erwähnt wurde. In einer Anhörung am 12. August 2004 vor dem Zivil- und Verwaltungsgericht von Victoria erklärte Watts, dass sie nach der Pressemitteilung Vandalismus gegen ihr Eigentum und einen Anschlag in ihrem Haus erleiden würde, zusätzlich zu allgemeinem "Hass, Verachtung und Abscheu". Am 13. August wurde im Tribunal enthüllt, dass die Angelegenheit über Nacht beigelegt worden war, und Wilson las in einer Erklärung, dass Watts kein Satanist sei, und drückte "Bedauern über jede Verletzung aus, die Frau Watts infolge seiner Pressemitteilung empfand" (19659006) ] Im heutigen Griechenland hat die griechisch-orthodoxe Kirche den Status einer Staatsreligion, und folglich können alternative Religionen wie der hellenische Neopaganismus Diskriminierungen unterliegen. ^[4]

Die griechische Gesellschaft der attischen Freunde die dies bestätigt 40.000 Mitglieder waren erfolglos, als sie um Anerkennung als legale Religion baten, und es wurde ihnen das Recht verweigert, in Athen einen Tempel zu bauen ^[5] und bestehende Tempel für die Anbetung zu verwenden. ^[6]

Im Jahr 2006 ordnete ein Athener Gericht die Verehrung der alte griechische Götter, die nicht gebannt werden können, und eine Kultstätte wurde vom Gericht anerkannt. ^[7] Pater Eustathios Kollas, der einer Gemeinschaft griechisch-orthodoxer Priester vorsteht, sagte: "Sie sind ein Han dful elender Erneuerer einer entarteten toten Religion, die zu den monströsen dunklen Illusionen der Vergangenheit zurückkehren wollen. "^[8]

Im September 2012 stornierte der konservative Minister für öffentliche Sicherheit Vic Toews eine Ausschreibung, die von Corrections Canada in British Columbia veröffentlicht worden war für einen Wiccan-Gefängniskaplan. ^[9] Im Oktober dieses Jahres ordnete Toews die Auflösung von Verträgen für alle nichtchristlichen Gefängnisgeistlichen in BC und alle außer zwei in ganz Kanada an, wobei sie nicht nur Neopagan-Gefangene, sondern auch Muslime, Juden, Sikhs, Buddhisten, Praktizierende indigener Religionen und andere, um sich wegen ihrer spirituellen Bedürfnisse an christliche Kapläne zu wenden. ^[10] Wiccanans gehörten zu den Gefangenen, die sich einer Klage angeschlossen hatten, in der behauptet wurde, dass die Kündigungen gegen die verfassungsmäßigen Garantien der religiösen Gleichheit verstoßen. Südafrika edit ]

Im Jahr 2007 hatte die südafrikanische Pagan Rights Alliance (SAPRA) in Südafrika Einwände gegen die Witchcraft Sup Pression Act von 1957 und der Entwurf Mpumalanga Witchcraft Suppression Bill von 2007 . ^[13]

Vereinigtes Königreich [ edit

In Großbritannien gibt es Es kam zu gelegentlichen Auseinandersetzungen zwischen New-Age-Reisenden und Behörden, wie beispielsweise der Schlacht um das Beanfield im Jahr 1985. Es gibt auch gelegentliche Anklagen wegen Belästigung von Neopaganen wie die folgenden Beispiele:

1999 wurde Dr. Ralph Morse von der Pagan Federation als erster nationaler Jugendmanager ernannt. Nach einem Artikel, der am 2. April 2000 in Independent am Sonntag erschien, wurde Morse kurzzeitig von seinem Posten als Leiter der Schauspiel-, Theater- und Medienwissenschaft an der Shenfield High School in Essex ^[14] Morse suspendiert wurde anschließend von der Schule vollständig untersucht und mit einem vollständigen Rückzug wieder in die Medien aufgenommen. ^[16]

2006 Mitglieder von "Youth 2000", a Bei einem Besuch von Pater Kevin Knox-Lecky aus der St. Mary's-Kirche in Glastonbury griffen die konservativen katholischen Organisationen Heiden an, indem sie Salz nach ihnen schleuderten, und sagten ihnen, sie würden "in der Hölle brennen". Knox-Lecky entschuldigte sich und sagte, er würde die Gruppe nicht noch einmal einladen. Die Polizei warnte zwei Frauen und nahm einen Jugendlichen unter dem Verdacht der Belästigung fest. ^{[17] [18]}

Im Jahr 2007 behauptete eine Assistentin in Brighton, sie sei entlassen worden Wiccan. ^[19] Einem Lehrer an der Shawlands Academy in Glasgow wurde die Zeit für die Teilnahme an Druiden-Riten verweigert, während Angehörige anderer Religionen ihre Tage bezahlt haben. ^[20] Eine Neo-Druidengruppe aus Weymouth, Dorset, wurde Drohungen ausgesetzt und Missbrauch. ^[21]

Die University of St Andrews in Schottland hat seit 2006 gleiche Rechte für die St Andrews Pagan Society zugelassen, jedoch unter strengen Regeln. ^[22]

Vereinigte Staaten edit ]

Laut Starhawk ist "religiöse Diskriminierung von Heiden und Wikkanern und indigenen Religionen in den USA allgegenwärtig". ^[23] Es gibt Anzeichen dafür, dass Diskriminierung am Arbeitsplatz von verbalen Lächerlichkeiten zu systematischeren Formen wie z Ausschluss von w Aktivitäten im Zusammenhang mit Orks. ^[24]

In den Streitkräften [ edit ]

Wahrzeichen 37 -
WICCA (Pentacle)

Wahrzeichen 55 -
Hammer of Thor

Als Reaktion auf eine Erklärung des Abgeordneten Bob Barr (R-GA) in Bezug auf Wiccan-Versammlungen auf Militärstützpunkten forderte die Free Congress Foundation 1999 US-Bürger auf, sich nicht in der US-Armee zu melden Die Armee beendete die Religions-, Rede- und Versammlungsfreiheit aller Wiccan-Soldaten auf der Basis. ^[25][26][27] Obwohl diese Bewegung einen "ruhigen Tod" starb, erklärte der damalige Gouverneur George W. Bush am 24. Juni 1999 im Fernsehen Nachrichtensendung: "Ich glaube nicht, dass Hexerei eine Religion ist, und ich wünschte, das Militär würde sich das noch einmal ansehen und dagegen entscheiden." [1945954] [28] ^[29] [19459056[30]

US Der Kaplan der Armee, Kapitän Don Larsen, wurde 2006 von seinem Posten im Irak entlassen, nachdem er seine Religionszugehörigkeit von der Pfingstgemeinde gegen Wicca geändert hatte und sich als erster Wiccan-Militärkaplan beworben hatte. Sein potenzieller neuer Unterstützer, die in Texas beheimatete Sacred Well-Kongregation, war noch keine offiziell anerkannte Unterstützungsorganisation für das Militär, und als er von seiner Bekehrung hörte, widerrief sein früherer Unterstützer, die Kaplan der Full Gospel Churches, sofort seine Billigung. Zu diesem Zeitpunkt musste die US-Armee ihn trotz eines beispielhaften Dienstprotokolls aus der Kaplanität entlassen. ^[31]

Vor 2007 hatte das US-amerikanische Veterinärministerium (VA) dies nicht zugelassen Verwendung des Pentakels als anerkanntes Glaubenszeichen auf Grabsteinen und Markierungen auf Militärfriedhöfen. Diese Richtlinie wurde im April 2007 geändert, um eine Klage zu erledigen. ^{[28][32][33][34]} VA fügte den Hammer von Thor im Mai 2013 zur Liste der zugelassenen Embleme hinzu. ^[35][36]

In Gefängnissen [ edit ] ] 19659042] Der 1985 in Virginia lebende Gefangene Herbert Daniel Dettmer verklagte Robert Landon, den Direktor der Virginia Department of Corrections, vor einem Bundesgericht, um Zugang zu Gegenständen zu erhalten, von denen er behauptete, dass sie für seine religiöse Praxis in Wicca notwendig seien. Das Bezirksgericht für den östlichen Bezirk von Virginia entschied sich für Dettmers Gunst, obwohl das Berufungsgericht der Vereinigten Staaten für den vierten Kreis in der Berufung entschieden hatte, dass Wicca zwar eine Religion war, er jedoch nicht diskriminiert wurde. Dieser Fall war die erste rechtliche Anerkennung von Wicca als Religion.

In Cutter v. Wilkinson, 544 US 709 (2005), ein Fall, an dem fünf Gefängnisinsassen aus Ohio (zwei Anhänger von Ásatrú, ein Minister der Kirche von Jesus Christ Christian, eine Wicca-Hexe und ein Satanist) gegen die Verweigerung des Zugangs protestierten Vor dem Obersten Gerichtshof wurden Zeremonialgegenstände und Gelegenheiten für Gruppenanbetung vorgebracht. ^[37] Zu den abgelehnten Gegenständen gehörten Anweisungen für das Runenschreiben, die von einem Ásatrúarmaður erbeten wurden, der ursprünglich abgelehnt wurde, als die Gefängnisbeamten die Sorge äußerten, dass das Runenschreiben für die codierte Bande verwendet werden könnte Kommunikation.

In einem Interview über die Rolle von rassenbasierten Banden und anderen Extremisten in Amerikas Gefängnissen kam der Historiker Mark Pitcavage zu dem Schluss, dass "[n] on-rassistische Versionen von Ásatrú und Odinismus ziemlich akzeptable Religionen in den Gefängnissen sind ", ^[38] aber Materialien aus rassistischen Varianten dieser Religionen können von Korrekturabteilungen verboten werden.

Anfang 2011 reichte ein Stillwater-Gefangener namens Stephen Hodgson eine Bundesklage gegen den Staat Minnesota ein, in der geltend gemacht wurde, dass seine religiösen Rechte verletzt worden seien. ^[39] Hodgson behauptete, er könne seinen Wiccan-Glauben nicht praktizieren, als Wächter und Gefängnisverwalter dies ablehnten Erlaube ihm, Gebetsöle und benötigte Kräuter zu verwenden. Er behauptete auch, dass seine religiöse Post konfisziert worden sei und es ihm verboten gewesen sei, Räucherstäbchen zu verbrennen oder Gebetsöle und Kräuter zu verwenden. Er behauptete, dass diese Gegenstände für die Ausübung seiner Religion notwendig waren und dass sie keine Gefahr für Wachen oder andere Insassen darstellten. Die Minnesota-Abteilung für Menschenrechte stimmte mit Hodgson überein und sagte, dass "wahrscheinlicher Grund besteht zu glauben, dass eine unfaire diskriminierende Praxis begangen wurde."

Der Diskriminierungsfall steht vor Gericht.

Wicca [ edit ]

Laut Gerald Gardner, der Wicca im zwanzigsten Jahrhundert populär gemacht hat, ist die Religion das Überleben eines europäischen Hexenkults, der während des Hexenprozesses verfolgt wurde (manchmal auch Brennende Zeiten genannt) und das starke Element der Geheimhaltung, das traditionell die Religion umgibt, wurde als Reaktion auf diese Verfolgung angenommen. Seitdem wurde Margaret Murrays Theorie eines organisierten pan-europäischen Hexenkults diskreditiert und Zweifel an dem Alter von Wicca erhoben; Viele Wiccaner behaupten nicht mehr von dieser historischen Linie. Es ist jedoch immer noch üblich, dass Wiccaner sich mit den Opfern der Hexenprozesse solidarisch fühlen und als Hexen den Hexenwahn als eine Verfolgung gegen ihren Glauben betrachten. ^[40]

Es gab Verwirrung darüber, dass Wicca trotz wichtiger Unterschiede zwischen diesen Religionen eine Form des Satanismus ist. ^[41] Aufgrund negativer Konnotationen in Verbindung mit Hexerei setzen viele Wiccaner ihre traditionelle Geheimhaltungspraxis fort und verbergen ihren Glauben aus Angst vor Verfolgung. Sich als Wiccan vor Familie, Freunden oder Kollegen zu enthüllen, wird oft als "aus dem Besenschrank kommend" bezeichnet. ^[42]

Wiccaner hatten auch Schwierigkeiten, ein Gefängnisministerium zu verwalten und zu empfangen, obwohl dies nicht der Fall ist in Großbritannien der letzten Zeit. ^[43] Im Jahr 1985 entschied das Bezirksgericht Virginia, dass Dicmer v. Landon [617 F. Supp. 592 (D.C. Va 1985)] eine rechtlich anerkannte Religion ist und alle ihr gewährten Vorteile gewährt gesetzlich. Dies wurde ein Jahr später von Richter John D. Butzner, Jr. des Berufungsgerichts der Vereinigten Staaten für den Vierten Zirkel [ Dettmer gegen Landon 799 F. 2d 929 (4. Cir. 1986)] bestätigt. . Trotzdem werden Wiccaner in Amerika manchmal noch stigmatisiert, und viele bleiben über ihren Glauben geheim.

Ebenfalls 1985 führten konservative Gesetzgeber in den Vereinigten Staaten drei Gesetze ein, die den steuerfreien Status der Wiccaner aufheben sollten. Die erste war die House Resolution (HR) 3389, die der Kongressabgeordnete Robert S. Walker (R-Pennsylvania) am 19. September 1985 eingeführt hatte und die den Internal Revenue Code der Vereinigten Staaten dahingehend geändert hätte, dass jede Organisation, die Hexerei fördert, nicht befreit wäre von der Besteuerung. Auf der anderen Seite des Kongresses fügte Senator Jesse Helms (R-North Carolina) den Änderungsantrag 705 zu HR 3036 hinzu: "Das Gesetz über Finanzmittel, die Post und das Budget für die Regierung von 1986", in dem ebenfalls festgestellt wurde, dass Organisationen, die sich für Hexerei einsetzen, nicht in Frage kämen steuerfreier Status. Nachdem es eine Zeitlang ignoriert worden war, wurde es durch einstimmige Stimmabgabe der Senatoren an H.R. 3036 angehängt. Der Kongressabgeordnete Richard T. Schulze (R-Pennsylvania) hat im Wesentlichen dieselbe Änderung des Steuerreformgesetzes von 1985 eingeführt. Als der Haushalts-Unterausschuss am 30. Oktober zusammentraf, wurde das Helms-Änderungsantrag aus dem Verkehr gezogen, da es für das Gesetz nicht als wichtig erachtet wurde. Daraufhin zog Schulze seinen Änderungsantrag aus dem Steuerreformgesetz zurück und beließ nur noch H.R. 3389, das Walker-Gesetz. Joe Barton (R-Texas) wurde angezogen, am 14. November 1985 Co-Sponsor dieser Gesetzesvorlage zu werden. Das Ways and Means-Komitee legte die Gesetzesvorlage beiseite und ignorierte sie leise, und die Gesetzesvorlage durfte mit dem Ende des Gesetzes sterben 99. Tagung des Kongresses im Dezember 1986. ^{[44] [45]}

Im Jahr 2002 reichte Cynthia Simpson aus Chesterfield County, Virginia, einen Antrag auf Einladung des Gebets an Dem örtlichen Aufsichtsrat wurden zwar Treffen abgehalten, aber in einer Antwort wurde gesagt, dass ihr Antrag abgelehnt wurde, weil die Ansichten von Wicca nicht "im Einklang mit der jüdisch-christlichen Tradition standen". Nachdem der Board ihre Politik überprüft und bestätigt hatte, wandte sich Simpson an das US-Bezirksgericht von Virginia, das feststellte, dass der Board die Establishment-Klausel verletzt hatte, indem er begrenzte Glaubenssätze vorwarf. ^[46] Der Board wandte sich an das Fourth Circuit Court of Berufungen, die 2005 die Entscheidung aufhoben und die Ansicht vertraten, dass die Entscheidung des Supreme Court im Fall Marsh bedeutete, dass "Chesterfield County Simpson konstitutionell von der Führung seiner gesetzgebenden Gebete ausschließen konnte, weil ihr Glaube nicht an die Judeo- Christliche Tradition. “^[47] Der Vorstand hatte seitdem auch seine Politik dahingehend geändert, Kleriker anzuweisen, sich nicht auf den Namen Jesus zu berufen. ^[48] Am 11. Oktober 2005 wies der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten eine Berufung von Simpson ab, ^[49] Die Entscheidung des Vierten Kreises blieb dabei bestehen. ^[50][51][52] In der Rechtssache Town of Greece gegen Galloway entschied der Oberste Gerichtshof jedoch, dass das gesetzgebende Gebet nicht auf Grund seiner Überzeugung eingeschränkt werden darf, und die Debatte über Simp wiedereröffnet wird sohns Fall. ^[53]

Ásatrú [ edit ]

Die Regierung der Vereinigten Staaten befürwortet oder anerkennt keine religiösen Gruppen offiziell, aber zahlreiche ssatrú-Gruppen haben einen nicht gewinnorientierten religiösen Status erhalten in den 1970er Jahren. ^[54]

Ein Insasse der "Intensive Management Unit" im Washingtoner Staatsgefängnis behauptet, Anhänger von Ásatrú im Jahr 2001 wurden ihrer Thorshammer-Medaillons beraubt sowie religiöse Literatur verweigert. sowie Beschwerden gegen den Gefängniskaplan, der Ásatrú als "Teufelkult" bezeichnete, usw. ^[55]

. 2007 bestätigte ein Bundesrichter, dass Angehörige von Ásatrú in US-Gefängnissen das Recht haben, einen Besitz zu haben Thors Hammer Anhänger. Ein Insasse verklagte das Virginia Department of Corrections, nachdem ihm dies verweigert worden war, während Angehörigen anderer Religionen ihre Medaillons erlaubt waren. ^[56]

In der Rechtssache Georgacarakos gegen Watts reichte Peter N. Georgacarakos einen Antrag ein Zivilrechtsbeschwerde im US-amerikanischen Bezirksgericht für den Bezirk Colorado gegen 19 Gefängnisbeamte wegen "Eingriff in die freie Ausübung seiner Asatru-Religion" und "Diskriminierung aufgrund seines Wesens Asatru". ^[57]

In der Rechtssache Cutter v. Wilkinson ging es teilweise darum, dass einem Anhänger von Ásatrú der Zutritt zu Zeremonialgegenständen und Gelegenheiten für Gruppenverehrung verweigert wurde. ^[37][58] Die Beklagten weigerten sich bei zahlreichen Gelegenheiten, Briefe, Beschwerden und Bitten zu beantworten oder zu beantworten für religiöse Unterkünfte in Ásatrú. Sie weigerten sich auch, auf Beschwerden wegen religiöser Diskriminierung zu reagieren. Den Insassen von Ásatrú wurde die Gruppenverehrung und / oder das Lernen in der Gruppe verweigert, wie dies bei anderen Religionen der Fall war. Sie weigerten sich, einen Gothi zu beauftragen, Blödsinn aufzuführen, während sie Priestern für Angehörige anderer Religionen zur Verfügung stellten. Den Insassen von Ásatrú wurde auch das Recht auf eigenen Gottesdienst oder eigene Studienleistungen verweigert. 19459091 [59]

In einer gemeinsamen Pressemitteilung wurde der Odinic Rite, die Ásatrú Alliance und die Ásatrú Folk Assembly dem FBI wegen Verstoßes gegen das FBI angeklagt Erste Änderung der Rechte auf Religionsfreiheit, freie Meinungsäußerung und friedliche Versammlung durch "Falsche, irreführende und betrügerische Informationen über unsere Religion und ihre Anhänger" im Projekt Megiddo des FBI. ^[60]

The Anti -Defamation League veröffentlicht Listen von Symbolen, die von antisemitischen Gruppen verwendet werden. ^[61] In diesen Publikationen sind mehrere germanische heidnische Symbole enthalten, die manchmal von den Nazis und einigen Neonazi-Gruppen verwendet wurden, aber auch immer von Nicht-Rassisten verwendet wurden heidnische Religionen. Nach einem organisierten E-Mail-Protest (hauptsächlich vom Odinic Rite) stellte die ADL klar, dass diese Symbole nicht unbedingt rassistisch sind. Seitdem hat er seine Publikationen geändert, um diese Symbole als "von Extremisten kooptierte heidnische Symbole" zu klassifizieren. ^[62]

Siehe auch [ edit

References [ edit ]

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60. ^ "Hate On Display: Eine visuelle Datenbank extremistischer Symbole, Logos und Tätowierungen". ADL. Nach dem Original am 12. Oktober 2007 archiviert.