Thứ Năm, 14 tháng 2, 2019

Textual description of firstImageUrl

Vedanta - Wikipedia




Vedanta (; Sanskrit: वेदान्त, IAST: Vedānta ) oder Uttara Mīmāṃsā ist eine der sechs orthodoxen (

) Stufen. Schulen der hinduistischen Philosophie. Vedanta bedeutet wörtlich "Ende der Veden" und reflektiert Ideen, die aus den in den Upanishaden enthaltenen Spekulationen und Philosophien hervorgegangen sind. Es steht nicht für eine umfassende oder vereinheitlichende Lehre. Vielmehr handelt es sich um einen Oberbegriff für viele Subtraditionen, die vom Dualismus bis zum Nicht-Dualismus reichen und sich alle auf der Grundlage einer gemeinsamen textuellen Verbindung entwickelten, die Prasthanatrayi genannt wird. Prasthanatrayi ist ein Sammelbegriff für die Principal Upanishads die Brahma Sutras und die Bhagavad Gita.

in ihren Untersuchungen beschäftigen sich mit den folgenden drei Kategorien, unterscheiden sich jedoch in ihren Ansichten hinsichtlich des Konzepts und der Beziehungen zwischen ihnen: Brahman - die ultimative metaphysische Realität, Ātman / Jivātman - die individuelle Seele oder das eigene Ich und Prakriti - die empirische Welt, die das physikalische Universum, den Körper und die Materie ständig verändert.

Zu den bekannteren Sub-Traditionen des Vedanta gehören Advaita (Nicht-Dualismus), Vishishtadvaita (qualifizierter Nicht-Dualismus) und Dvaita (Dualismus). Die meisten anderen vedantischen Sub-Traditionen werden unter dem Begriff Bhedabheda (Unterschied und Nicht-Unterschied) subsumiert. Im Laufe der Zeit übernahm Vedanta Ideen von anderen orthodoxen (19459006 āstika ) Schulen wie Yoga und Nyaya und wurde durch diesen Synkretismus die bekannteste Schule des Hinduismus. Viele Formen des Vaishnavismus, des Shaivismus und des Shaktismus wurden maßgeblich durch die Lehren verschiedener Schulen des Vedanta geprägt und beeinflusst. Die Vedanta-Schule hatte einen historischen und zentralen Einfluss auf den Hinduismus.



Etymologie und Nomenklatur [ ]


. Das Wort Vedanta bedeutet wörtlich das Ende der Vedas und wurde ursprünglich als bezeichnet Upanishads . [1] Vedanta befasste sich mit dem jñānakāṇḍa oder dem vedischen Wissensteil, den [Upanishads]. [2] basierend auf Prasthanatrayi . [3]

Die -Upanishaden können als Ende von Vedas angesehen werden.


  1. Dies waren die letzten literarischen Produkte der vedischen Periode.

  2. Dies markiert den Höhepunkt des vedischen Denkens.

  3. Diese wurden zuletzt in der Brahmacharya (Schüler) -Stufe gelehrt und diskutiert. 19659017] Vedanta ist einer der sechs orthodoxen (19459006 āstika ) s Chools der indischen Philosophie. Es wird auch Uttara Mīmāṃsā genannt, die "letzte Untersuchung" oder "höhere Untersuchung"; und wird oft mit Pūrva Mīmāṃsā verglichen, der "früheren Untersuchung" oder "primären Untersuchung". Pūrva Mīmāṃsā befasst sich mit dem karmakāṇḍa oder dem Ritualteil (dem Samhita und Brahmanas ). 19659018] Prasthanatrayi die drei Quellen [ edit ]

    Die Upanishads die Bhagavadgita und die bilden die Basis von Vedanta. Alle Schulen von Vedanta vertreten ihre Philosophie, indem sie diese Texte interpretieren, die zusammenfassend als Prasthanatrayi bezeichnet werden, wörtlich drei Quellen . The Upanishads [note 2] oder Śruti prasthāna ; die Sruti die "gehörte" (und wiederholte) Gründung von Vedanta.


  4. Brahma Sutras oder Nyaya prasthana Yukti prasthana ; die grundsätzliche Gründung von Vedanta.

  5. Bhagavad Gita oder Smriti prasthāna ; betrachtete die Smriti (Tradition erinnert) an die Gründung von Vedanta.

Die Brahma Sutras versuchten, die Lehren der Upanishads zu synthetisieren. Die Verschiedenartigkeit in der Lehre der Upanishaden machte eine Systematisierung dieser Lehren erforderlich. Dies war im alten Indien wahrscheinlich auf vielerlei Weise möglich, aber die einzige überlebende Version dieser Synthese sind die Brahma Sutras von Badarayana .

Alle wichtigen vedantischen Lehrer, einschließlich Shankara, Bhaskara , Ramanuja, Nimbarka, Vallabha und Madhva, haben nicht nur Kommentare zu den Upanishaden und Brahma Sutras verfasst, sondern auch zu den Bhagavad Gita . Bhagavad Gita spielte aufgrund seines Synkretismus von Samkhya, Yoga und Upanishadic eine wichtige Rolle im vedantischen Denken.


History []


Die Upanishaden stellen eine assoziative philosophische Untersuchung in Form einer Identifizierung verschiedener Doktrinen und anschließender Argumentation für oder gegen sie dar. Sie bilden die Basistexte und Vedanta interpretiert sie durch rigorose philosophische Exegese. [14] Unterschiedliche Interpretationen der Upanishaden und ihrer Synthese, die Brahma Sutras führten zur Entwicklung verschiedener Schulen Vedanta im Laufe der Zeit, von denen drei, vier, fünf [17] oder sechs [18][note 3] prominent sind [note 4]


  1. Bhedabheda bereits im 7. Jahrhundert v sogar das 4. Jahrhundert nach Christus. Einige Gelehrte neigen dazu, es als eine "Tradition" und nicht als eine Schule von Vedanta zu betrachten.

  2. Advaita wobei viele Gelehrte Gaudapada (~ 500 n.Chr.) Und Adi Shankaracharya (8. Jh. N.Chr.) Am bekanntesten sind )

  3. Vishishtadvaita prominente Gelehrte sind Nathamuni, Yāmuna und Ramanuja (1017–1137 n. Chr.)

  4. Dva gegründet von Madhvacharya (1199–12790). Suddhadvaita gegründet von Vallabha [17] (1479–1531 CE)

Die Geschichte von Vedanta ist in zwei Perioden unterteilt: eine vor der Zusammensetzung der Brahma Sutras und die andere Die Schulen, die sich nach den Brahma Sutras (19459008) entwickelten, wurden geschrieben.


Vor dem Brahma Sutras [ edit ]


Wenig ist bekannt, dass Schulen von Vedanta vor der Zusammensetzung des Brahma Sutras existierten. 400–450 v. Chr.) [note 5] Es ist klar, dass Badarayana, der Schriftsteller von Brahma Sutras nicht der erste war, der die Lehren der Upanishaden (19459008) systematisierte, da er sechs zitiert Vedantische Lehrer vor ihm - Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini und Atreya. [27] Verweise auf frühere Vedanta-Lehrer - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka und Dravidacharya - werden in Sekundärliteratur späterer Literatur gefunden. [28] Werke dieser alten Lehrer haben nicht überlebt, aber aufgrund der Zitate, die ihnen in der späteren Literatur zugeschrieben werden, postuliert Sharma, dass Ashmarathya und Audulomi Bhedabheda-Gelehrte waren, Kashakrtsna und Brahmadatta waren Advaita-Gelehrte, während Tanka und Dravidacharya entweder Advaita oder Vi waren Shistadvaita Gelehrten.


Brahma Sutras [ edit ]



Badarayana fasste und interpretierte Lehren der Upanishads Brahma Sutras . , auch Vedanta Sutra [30][note 6] genannt, möglicherweise "aus einem Bhedābheda Vedāntic-Standpunkt geschrieben". [31] Badarayana fasste die Lehren der klassischen Upanishaden [32][33][note 7] zusammen und wies die rivalisierenden philosophischen Schulen im alten Indien zurück. Die Brahma-Sutras bildeten die Grundlage für die Entwicklung der Vedanta-Philosophie.

Die Brahma-Sutras wurden zwar Badarayana zugeschrieben, waren aber wahrscheinlich über mehrere Jahrhunderte hinweg von mehreren Autoren verfasst worden. Die Schätzungen zu den Zeitpunkten, zu denen die Brahma-Sutras abgeschlossen waren, variieren [36] wobei Nicholson in seinem Bericht von 2013 feststellte, dass sie höchstwahrscheinlich in der vorliegenden Form um 400–450 v. Chr. Zusammengestellt wurden. [38] Isaeva legt nahe, dass sie vollständig und in der aktuellen Form waren um 200 u. Z. [39] während Nakamura feststellt, dass "der größte Teil des Sutra viel früher als das existieren musste."

Das Buch besteht aus vier Kapiteln, die jeweils in vier Teile unterteilt sind Viertel oder Abschnitte. Diese Sutren versuchen die verschiedenen Lehren der Upanishaden zu synthetisieren. Die kryptische Natur der Aphorismen der Brahma Sutras erforderte jedoch exegetische Kommentare. Diese Kommentare haben zur Bildung zahlreicher Vedanta-Schulen geführt, von denen jede die Texte auf ihre eigene Weise interpretierte und eigene Kommentare hervorbrachte. [41]


Zwischen den Brahma-Sutras und Adi Shankara ]



Über die Zeit zwischen den Brahma-Sutras (5. Jh. V. Chr.) Und Adi Shankara (8. Jh. V. Chr.) Ist wenig mit Spezifität bekannt. Nur zwei Schriften dieser Zeit sind erhalten geblieben: der Wākyapadīya von Bhartṛhari (2. Hälfte des 5. Jahrhunderts) und der Kārikā von Gaudapada (Anfang 6. oder 7. Jahrhundert n. Chr.). 19659005] Shankara erwähnt in seinen Kommentaren 99 verschiedene Vorgänger seiner Schule. Eine Reihe wichtiger Vedanta-Denker wurde in der Siddhitraya von Yamunācārya (ca. 1050), der Vedārthasamgraha von Rāmānuja (ca. 1050–1157) und der aufgeführt. Yatīndramatadīpikā von Śrīnivāsa Dāsa. Es ist bekannt, dass mindestens 14 Denker zwischen der Zusammensetzung der Brahma-Sutras und Shankaras Leben existierten. [note 8]

Ein bekannter Gelehrter dieser Zeit war Bhartriprapancha. Bhartriprapancha behauptete, das Brahman sei eins, und es gebe Einheit, aber diese Einheit habe Variationen. Gelehrte sehen Bhartriprapancha als einen frühen Philosophen in der Linie, der die Lehre von Bhedabheda lehrt. [44]


Gaudapada, Adi Shankara und Advaita Vedanta



Gaudapada (ca. 6. Jahrhundert v. Chr.) , [45] war der Lehrer oder ein weiter entfernter Vorgänger von Govindapada, [46] der Lehrer von Adi Shankara. Shankara gilt allgemein als Gründer von Advaita Vedanta. Gaudapadas Abhandlung, der Kārikā - auch bekannt als der Māṇḍukya Kārikā oder der amagama Śāstra - ist der erste überlebende vollständige Text über den Advaaaatan ]

Gaudapadas Kārikā stützte sich auf die Mandukya, Brihadaranyaka und Chhandogya Upanishads . [51] In Kārāāāāāāāā [249909002]. wird aus rationalen Gründen (19459006, upapatti ) unabhängig von der Offenbarung der Schrift aufgestellt; Ihre Argumente sind frei von allen religiösen, mystischen oder scholastischen Elementen. Gelehrte sind sich hinsichtlich eines möglichen Einflusses des Buddhismus auf Gaudapadas Philosophie uneinig. [note 10] Die Tatsache, dass Shankara zusätzlich zu den Brahma-Sutras die wichtigsten -Upanishaden und Bhagvad Gita schrieb einen unabhängigen Kommentar zur Kārikā die in der Vedāntic -Literatur seine Bedeutung beweist.

Adi Shankara (788–820), erarbeitete sich über Gaudapadas Arbeit und über ältere Stipendien, um detaillierte Kommentare zu den Prasthanatrayi und Kārikā zu schreiben. Die Mandukya Upanishad und der Kārikā wurden von Shankara als "den Inbegriff der Substanz des Imports von Vedanta" beschrieben. [52] Es war Shankara, der Gaudapadas Arbeit mit den alten Brahma-Sutras zusammenbrachte "und geben Sie ihm locus classicus " neben der realistischen Belastung der Brahma-Sutras . [note 11] . Seine Interpretation, einschließlich der ihm zugeschriebenen Werke, ist zur normativen Interpretation geworden von Advaita Vedanta [54]

Ein bekannter Zeitgenosse von Shankara war Maṇḍana Miśra, der Mimamsa und Vedanta als ein einziges System betrachtete und deren Kombination als bekannt befürwortete Karma-jnana-samuchchaya-vada . [note 13] Die Abhandlung über die Unterschiede zwischen der Vedanta-Schule und der Mimamsa-Schule war ein Beitrag von Adi Shankara. Advaita Vedanta lehnt beispielsweise Rituale zugunsten des Verzichts ab.


Ramanuja und Vishishtadvaita Vedanta



Rāmānuja (1017–1137 v. Chr.) Waren der einflussreichste Philosophenkönigreich im Einzugsgebiet . Als philosophischer Architekt von Vishishtadvaita lehrte er qualifizierten Nicht-Dualismus. [59] Ramanujas Lehrer Yadava Prakasha folgte der Advaita-Klostertradition. Die Tradition besagt, dass Ramanuja mit Yadava und Advaita Vedanta nicht einverstanden war und stattdessen Nathamuni und Yāmuna folgte. Ramanuja versöhnte die Prasthanatrayi mit dem Theismus und der Philosophie der Vaishnava Alvars-Poeten-Heiligen. [60] Ramanuja schrieb eine Reihe einflussreicher Texte, wie etwa ein Bhasya über Brahma Sutras und die Bhagavad Gita alle in Sanskrit.

Ramanuja präsentierte die epistemologische und soteriologische Bedeutung von Bhakti oder die Hingabe an einen persönlichen Gott (Vishnu in Ramanujas Fall) als Mittel zur spirituellen Befreiung. Seine Theorien behaupten, dass es eine Pluralität und einen Unterschied zwischen Atman (Seelen) und Brahman (metaphysische, endgültige Realität) gibt, während er auch bekräftigt hat, dass es eine Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele die Möglichkeit hat, sich mit dem Brahman zu identifizieren. [62] Vishishtadvaiata stellt die philosophische Grundlage von Sri Vaishnavism dar. [63]

Ramanuja war einflussreich bei der Integration von Bhakti der Andachtengottesdienst, in das Vedanta-Gebäude Dvaita [ edit ]

Dvaita wurde von Madhvacharya (1238–1317 n. Chr.) Vorgeschlagen. [note 14] Er präsentierte die entgegengesetzte Interpretation von Shankara in seinem Dvaita oder dualistischen System. Im Gegensatz zu Shankaras Nicht-Dualismus und Ramanujas qualifiziertem Nicht-Dualismus setzte er sich für den unqualifizierten Dualismus ein. Madhva schrieb Kommentare zu dem Häuptling Upanishads dem Bhagavad Gita und dem Brahma Sutra .

Madhva begann sein vedisches Studium im Alter von sieben Jahren mit einem Advaita Vedanta Kloster in Dwarka (Gujarat), studierte unter Guru Achyutrapreksha, widersprach ihm häufig, verließ das Advaita-Kloster und gründete Dvaita. Madhva und seine Anhänger Jayatirtha und Vyasatirtha kritisierten alle konkurrierenden hinduistischen Philosophien, den Jainismus und den Buddhismus, [72] aber besonders heftig in ihrer Kritik an Advaita Vedanta und Adi Shankara.

Dvaita Vedanta ist theistisch und identifiziert Brahman mit Narayana. oder genauer Vishnu, ähnlich wie Ramanuja Vishishtadvaita Vedanta. Es ist jedoch explizit pluralistisch. Madhvas Betonung auf den Unterschied zwischen Seele und Brahman war so ausgeprägt, dass er lehrte, dass es Unterschiede zwischen materiellen Dingen gab (1); (2) zwischen materiellen Dingen und Seelen; (3) zwischen materiellen Dingen und Gott; (4) zwischen den Seelen; und (5) zwischen den Seelen und Gott. [75] Er setzte sich auch für einen unterschiedlichen Grad des Besitzes von Wissen ein. Er setzte sich auch für Unterschiede im Genuss der Glückseligkeit ein, selbst bei befreiten Seelen, eine Lehre, die in keinem anderen System der indischen Philosophie zu finden ist.


Überblick über die Schulen von Vedanta [ edit ]


Schulen, die den Nicht-Dualismus unterstützen [


Advaita School edit ]




Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta ; Sanskrit: अद्वैत वेदान्त) setzt sich für Nicht-Dualismus und Monismus ein. Brahman gilt als die einzige unveränderliche metaphysische Realität und ist identisch mit Atman . Die physische Welt dagegen verändert sich ständig empirisch Maya . [77][note 15] Das Absolute und Unendliche Atman - Brahman wird durch einen Prozess realisiert negiere alles relativ, endlich, empirisch und wandelnd. Die Schule akzeptiert keine Dualität, keine begrenzten individuellen Seelen ( Atman / Jivatman ) und keine separate, unbegrenzte kosmische Seele. Alle Seelen und die Existenz in Raum und Zeit werden als die gleiche Einheit betrachtet (d. H. Monismus). Spirituelle Befreiung in Advaita ist das vollständige Verständnis und die Erkenntnis der Einheit, dass der Unveränderliche Atman (Seele) mit dem Atman auch in allen anderen identisch ist als identisch mit dem nirguna Brahman . [80]


Vishishtadvaita [



Ramanujacharya, dargestellt mit Vishnava-Tata- und Vishnu-Steilschädel. behauptet, Jivatman (menschliche Seelen) und Brahman (als Vishnu ) seien unterschiedlich, ein Unterschied, der niemals überschritten wird. [81] Ramanuja bekräftigte auch den Monismus, indem er sagte, dass es eine Einheit aller Seelen gibt und dass die individuelle Seele das Potenzial hat, sich mit Brahman zu verwirklichen. [62] Vishishtadvaita wie Advaita , ist eine nicht dualistische Schule von Vedanta auf qualifizierte Weise, und beide betteln durch die Annahme, dass alle Seelen auf den Zustand der glückseligen Befreiung hoffen und diesen erreichen können. [82] Über die Beziehung zwischen Brahman und der Welt der Materie ( Prakriti ), Vishishtadvaita stellt fest, dass beide zwei unterschiedliche Absolute sind, sowohl metaphysisch wahr als auch real, und weder falsch noch illusorisch, und auch die saguna Brahman mit Attributen ist auch real. Ramanuja sagt, dass Gott wie der Mensch sowohl Seele als auch Körper hat, und die Welt der Materie ist die Herrlichkeit des Körpers Gottes. Der Weg zu Brahman ( Vishnu ) ist Ramanuja zufolge eine Hingabe an die Göttlichkeit und die ständige Erinnerung an die Schönheit und Liebe des persönlichen Gottes ( Bhakti von saguna Brahman ). [85]


Shuddhādvaita edit



Shuddhadvaita (reiner Nicht-Dualismus) gibt an, dass das gesamte Universum real ist subtil Brahman nur in Form von Krishna . Vallabhacharya, der Verfechter dieser Philosophie, stimmte mit Advaita Vedantas Ontologie überein, betonte jedoch, prakriti (empirische Welt, Körper) sei nicht von Brahman getrennt, sondern nur eine weitere Manifestation der letzteren . Alles, jeder, überall - Seele und Körper, lebend und nicht lebendig, 19459008 und Materie - ist der ewige Krishna . Der Weg zu Krishna in dieser Schule ist Bhakti . Vallabha lehnte den Verzicht auf monistische sannyasa als unwirksam ab und befürwortet den Pfad der Ergebenheit ( bhakti ) und nicht das Wissen [ jnana ]. Das Ziel von bhakti ist es, sich vom Ego, der Selbstbezogenheit und der Täuschung abzuwenden und sich dem ewigen Krishna zuzuwenden, in dem ständig Freiheit von samsara geboten wird ]


Schule, die den Dualismus - Dvaita [ edit




] fördert Diese Schule basiert auf der Prämisse des Dualismus. Atman (Seele) und Brahman (als Vishnu ) werden als zwei völlig verschiedene Entitäten verstanden. [88] Brahman ist der Schöpfer des Universums. vollkommen im Wissen, vollkommen im Wissen, vollkommen in seiner Kraft und verschieden von den Seelen, verschieden von der Materie. [note 16] In Dvaita Vedanta muss eine einzelne Seele Anziehungskraft, Liebe, Anhaftung und völlige hingebungsvolle Hingabe empfinden Vishnu um Erlösung, und nur Seine Gnade führt zu Erlösung und Erlösung. [92] Madhva glaubte, dass einige Seelen für immer verdammt und verdammt sind, eine Ansicht, die in Advaita und nicht gefunden wurde Vishishtadvaita Vedanta. [93] Während der Vishishtadvaita Vedanta "qualitativen Monismus und quantitativen Pluralismus der Seelen" geltend machte, behauptete Madhva sowohl "qualitativen als auch quantitativen Pluralismus der Seelen" Bhedabheda [[194590] 12] edit ]

Bhedābheda bedeutet "Unterschied und Nicht-Unterschied" und ist eher eine Tradition als eine Schule von Vedanta. Die Schulen dieser Tradition betonen, dass das individuelle Selbst ( Jīvatman ) sich von Brahman unterscheidet und sich nicht unterscheidet. Bemerkenswerte Figuren in dieser Schule sind Bhartriprapancha, Bhāskara (8.-9. Jahrhundert), Ramanujas Lehrer Yādavaprakāśa, Nimbārka (7. Jahrhundert), der die Dvaitadvaita-Schule gründete, Caitanya (1486–1534), die die Achintya Bheda Abheda-Schule gründeten, und Vijñānānhān 16 [95][note 17]

Upadhika [ edit ]


Bhaskara betrachtet in der Postulierung Upadhika sowohl Identität als auch Unterschied als gleichermaßen real. Brahman wird als kausales Prinzip als nicht-duales und formloses reines Sein und als Intelligenz betrachtet. Dieselbe Brahman manifestiert als Ereignisse, wird zur Welt der Pluralität. Jīva ist Brahman durch den Verstand begrenzt. Materie und ihre Grenzen werden als real betrachtet, nicht als Manifestation von Ignoranz. Bhaskara setzte sich für 19459006 bhakti als dhyana (Meditation) ein, das auf das Transzendentale gerichtet war Brahman . Er widerlegte die Idee von Maya und bestritt die Möglichkeit der Befreiung in der körperlichen Existenz.


Dvaitādvaita


Nimbarkacharyas Ikone in Ukra, Westbengalen

] Nimbārka trat Dvaitādvaita auf der Grundlage von Bhedābheda an, wie es von Bhāskara gelehrt wurde. Brahman (Gott), Seelen (Chit) und Materie oder das Universum (Achit) werden als drei gleichermaßen reale und co-ewige Realitäten betrachtet. Brahman ist der Controller (niyantr) die Seele ist der Genießer (bhoktr) und das materielle Universum ist das genossene Objekt (bhogya) . Das Brahman ist Krishna die ultimative Ursache eines allwissenden, allmächtigen, alles durchdringenden Wesens. Er ist die effiziente Ursache des Universums, weil Er als Lord of Karma und innerer Herrscher der Seelen die Schöpfung bewirkt, damit die Seelen die Folgen ihres Karmas ernten können. Gott wird als die materielle Ursache des Universums angesehen, weil die Schöpfung eine Manifestation seiner Seelenkräfte (chit) und der Materie (achit) war; Schöpfung ist eine Transformation (Parinama) der Kräfte Gottes. Er kann nur durch ein ständiges Bemühen realisiert werden, sich durch Meditation und Hingabe mit Seiner Natur zu verschmelzen.

Achintya-Bheda-Abheda [ ]




. Chaitanya Mahaprabhu war der wichtigste Exponent von Achintya-Bheda-Abheda . Achintya bedeutet "unvorstellbar". [100] Achintya-Bheda-Abheda vertritt die Philosophie des "unvorstellbaren Unterschieds in der Nicht-Differenz" in Bezug auf die nicht-duale Realität von Brahman - Atman den es ( Krishna ), svayam bhagavan nennt. Der Begriff der "Unbegreiflichkeit" (19459006 acintyatva ) wird verwendet, um scheinbar widersprüchliche Vorstellungen in den Upanishadischen Lehren zu versöhnen. Diese Schule behauptet, Krishna sei Bhagavan der Bhakti Yogins der Brahman von jnana Yogins und hat eine göttliche Kraft, die unvorstellbar ist. Er ist alles durchdringend und daher in allen Teilen des Universums (Nichtunterschied), aber er ist unvorstellbar mehr (Unterschied). Diese Schule ist die Grundlage der religiösen Tradition von Gaudiya Vaishnava .


Vedanta-Philosophie [ ]


. Die wichtigsten Ansätze folgten mit den am häufigsten genannten Vorschlägen verschiedener Schulen von Vedanta sind unten zusammengefasst:


  1. Um zu theoretisieren, dass die Seele ( Ātman / Jivātman ) und das physikalische Universum ( Prakriti ) mit Brahman identisch sind und sich von diesen unterscheiden, . Diese Ansicht vertritt Bhartriprapancha.

  2. Nicht-dualistische Ideen an den wichtigsten Ort zu stellen und dualistische Ideen in eine Zwischenstellung zu verwandeln. Diesem Ansatz folgt Shankara. [103]

  3. Um zu theoretisieren, dass Nicht-Dualismus durch Unterschiede qualifiziert ist. Dies ist der Ansatz von Ramanuja.

  4. Den Dualismus hervorheben, diskreditieren und eine alternative Erklärung nicht-dualistischer Ideen anbieten. Dies ist aus Madhva.

Sivananda gibt die folgende Erklärung:


Madhva sagte: "Der Mensch ist der Diener Gottes" und begründete seine Dvaita-Philosophie. Ramanuja sagte: "Der Mensch ist ein Strahl oder ein Funke Gottes" und etablierte seine Visishtadvaita-Philosophie. Sankara sagte: "Der Mensch ist identisch mit Brahman oder der Ewigen Seele" und begründete seine Kevala Advaita-Philosophie. [19]


Gemeinsame Merkmale [ edit


Trotz ihrer Differenzen alle Schulen von Vedanta Teilen Sie einige gemeinsame Funktionen:


  1. Brahman existiert als die unveränderliche materielle Ursache und instrumentelle Ursache der Welt. [106]

  2. Die Upanishaden sind eine zuverlässige Wissensquelle ( Sruti Śabda in Pramana); Vedanta ist das Streben nach Wissen über den Brahman und den mantman . [108]

  3. der Glaube an die Wiedergeburt und der Wunsch nach einer Wiedergeburt (mokşa) .

  4. Das Selbst ( Ātman / Jivātman ) ist der Vermittler seiner eigenen Handlungen (Karma) und der Empfänger der Konsequenzen von diese Handlungen.

  5. Ablehnung des Buddhismus und des Jainismus und Schlussfolgerungen der anderen vedischen Schulen (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga und in gewissem Maße die Purva Mimamsa.)

Metaphysics [ ]


Die Vedanta-Philosophien diskutieren drei grundlegende metaphysische Kategorien und die Beziehungen zwischen den drei. [110]


  1. Brahman oder Ishvara : ultimative Realität [111]

  2. Ātman oder Jivātman : das Individuum Seele, Selbst [112]

  3. Prakriti / Jagat : [17] die empirische Welt, die sich ständig verändernde physikalische Welt, Körper und Materie [113]

Brahman / Ishvara - Vorstellungen der höchsten Wirklichkeit [ ]


Shankara formuliert Advaita und spricht von zwei Vorstellungen von Brahman Brahman als undifferenziertes Wesen und ein niedrigeres Brahman mit Qualitäten als Schöpfer des Universums ausgestattet.


  1. Parā Brahman : das undifferenzierte, absolute unendliches, transzendentes, überrelationales Brahman jenseits aller Gedanken und Sprache ist definiert als parā Brahman nirviśeṣa Brahman oder Brahman oder Brahman der Metaphysik.

  2. Aparā oder Lower Brahman : die Brahman mit Qualitäten definiert als aparā Brahman oder saguṇa Brahman . Der saguṇa Brahman ist mit Attributen ausgestattet und stellt den persönlichen Gott der Religion dar.

Ramanuja lehnt bei der Formulierung von Vishishtadvaita Vedanta Nirguṇa ab. und nimmt eine theistische Interpretation der Upanishaden an, akzeptiert Brahman als Ishvara den persönlichen Gott, der Sitz aller verheißungsvollen Eigenschaften, als die Eine Realität. Der Gott von Vishishtadvaita ist für den Devotee zugänglich, bleibt aber das Absolute mit differenzierten Attributen. [115]

Madhva behauptet in der Erklärung der Dvaita-Philosophie, Vishnu sei das Supremat Gott identifizierte damit den Brahman oder die absolute Realität der Upanishaden mit einem persönlichen Gott, wie Ramanuja vor ihm getan hatte. [116] Nimbarka akzeptierte in seiner Dvaitadvata-Philosophie die Brahman sowohl als nirguṇa als auch als saguṇa . Vallabha akzeptiert in seiner Shuddhadvaita-Philosophie nicht nur die dreifach ontologische Essenz des Brahman sondern auch Seine Manifestation als persönlicher Gott ( Ishvara ) als Materie und als individuelle Seelen.


Beziehung zwischen Brahman und Jiva / Atman [ edit ]


Die Schulen von Vedanta unterscheiden sich in ihrer Auffassung von der Beziehung, die sie zwischen Ātman / Jivātman [sehen] and Brahman / Ishvara:


  • According to Advaita Vedanta, Ātman is identical with Brahman and there is no difference. [118]

  • According to Vishishtadvaita, Jīvātman is different from Ishvarathough eternally connected with Him as His mode.[119] The oneness of the Supreme Reality is understood in the sense of an organic unity (vishistaikya). Brahman / Ishvara alone, as organically related to all Jīvātman and the material universe is the one Ultimate Reality.[120]

  • According to Dvaita, the Jīvātman is totally and always different from Brahman / Ishvara.[121]

  • According to Shuddhadvaita (pure monism), the Jīvātman and Brahman are identical; both, along with the changing empirically-observed universe being Krishna.

Epistemology[edit]



Epistemology in Dvaita and Vishishtadvaita Vedanta. Advaita and some other Vedanta schools recognize six epistemic means.

Pramana[edit]


Pramāṇa (Sanskrit: प्रमाण) literally means "proof", "that which is the means of valid knowledge".[122] It refers to epistemology in Indian philosophies, and encompasses the study of reliable and valid means by which human beings gain accurate, true knowledge. The focus of Pramana is the manner in which correct knowledge can be acquired, how one knows or does not know, and to what extent knowledge pertinent about someone or something can be acquired.[124] Ancient and medieval Indian texts identify six[note 18]pramanas as correct means of accurate knowledge and truths:[125]


  1. Pratyakṣa (perception)

  2. Anumāṇa (inference)

  3. Upamāṇa (comparison and analogy)

  4. Arthāpatti (postulation, derivation from circumstances)

  5. Anupalabdi (non-perception, negative/cognitive proof)

  6. Śabda (scriptural testimony/ verbal testimony of past or present reliable experts).

The different schools of Vedanta have historically disagreed as to which of the six are epistemologically valid. For example, while Advaita Vedanta accepts all six pramanas,[126] Vishishtadvaita and Dvaita accept only three pramanas (perception, inference and testimony).

Advaita considers Pratyakṣa (perception) as the most reliable source of knowledge, and Śabdathe scriptural evidence, is considered secondary except for matters related to Brahman, where it is the only evidence.[128][note 19] In Vishistadvaita and Dvaita, Śabdathe scriptural testimony, is considered the most authentic means of knowledge instead.[129]


Theories of cause and effect[edit]


All schools of Vedanta subscribe to the theory of Satkāryavādawhich means that the effect is pre-existent in the cause. But there are two different views on the status of the "effect", that is, the world. Most schools of Vedanta, as well as Samkhya, support Parinamavadathe idea that the world is a real transformation (parinama) of Brahman. According to Nicholson (2010, p. 27), "the Brahma Sutras espouse the realist Parinamavada position, which appears to have been the view most common among early Vedantins". In contrast to Badarayana, Adi Shankara and Advaita Vedantists hold a different view, Vivartavadawhich says that the effect, the world, is merely an unreal (vivarta) transformation of its cause, Brahman.[note 20]


Influence[edit]


Hindu traditions[edit]


Vedanta, adopting ideas from other orthodox (āstika) schools, became the most prominent school of Hinduism.[131] Vedanta traditions led to the development of many traditions in Hinduism.[132]Sri Vaishnavism of south and southeastern India is based on Ramanuja's Vishishtadvaita Vedanta. Ramananda led to the Vaishnav Bhakti Movement in north, east, central and west India. This movement draws its philosophical and theistic basis from Vishishtadvaita. A large number of devotional Vaishnavism traditions of east India, north India (particularly the Braj region), west and central India are based on various sub-schools of Bhedabheda Vedanta.Advaita Vedanta influenced Krishna Vaishnavism in the northeastern state of Assam. The Madhva school of Vaishnavism found in coastal Karnataka is based on Dvaita Vedanta.

Āgamasthe classical literature of Shaivismthough independent in origin, show Vedanta association and premises.[135] Of the 92 Āgamasten are (dvaita) texts, eighteen (bhedabheda), and sixty-four (advaita) texts.[136] While the Bhairava Shastras are monistic, Shiva Shastras are dualistic.[137]Isaeva (1995, pp. 134–135) finds the link between Gaudapada's Advaita Vedanta and Kashmir Shaivism evident and natural. Tirumular, the Tamil Shaiva Siddhanta scholar, credited with creating "Vedanta–Siddhanta" (Advaita Vedanta and Shaiva Siddhanta synthesis), stated, "becoming Shiva is the goal of Vedanta and Siddhanta; all other goals are secondary to it and are vain."

Shaktismor traditions where a goddess is considered identical to Brahmanhas similarly flowered from a syncretism of the monist premises of Advaita Vedanta and dualism premises of Samkhya–Yoga school of Hindu philosophy, sometimes referred to as Shaktadavaitavada (literally, the path of nondualistic Shakti).[139]


Neo-Vedanta[edit]



Neo-Vedanta, variously called as "Hindu modernism", "neo-Hinduism", and "neo-Advaita", is a term that denotes some novel interpretations of Hinduism that developed in the 19th century,[140] presumably as a reaction to the colonial British rule.King (2002, pp. 129–135) writes that these notions accorded the Hindu nationalists an opportunity to attempt the construction of a nationalist ideology to help unite the Hindus to fight colonial oppression. Western orientalists, in their search for its "essence", attempted to formulate a notion of "Hinduism" based on a single interpretation of Vedanta as a unified body of religious praxis. This was contra-factual as, historically, Hinduism and Vedanta had always accepted a diversity of traditions. King (1999, pp. 133–136) asserts that the neo-Vedantic theory of "overarching tolerance and acceptance" was used by the Hindu reformers, together with the ideas of Universalism and Perennialism, to challenge the polemic dogmatism of Judaeo-Christian-Islamic missionaries against the Hindus.


The neo-Vedantins argued that the six orthodox schools of Hindu philosophy were perspectives on a single truth, all valid and complementary to each other.Halbfass (2007, p. 307) sees these interpretations as incorporating western ideas into traditional systems, especially Advaita Vedanta. It is the modern form of Advaita Vedanta, states King (1999, p. 135), the neo-Vedantists subsumed the Buddhist philosophies as part of the Vedanta tradition[note 21] and then argued that all the world religions are same "non-dualistic position as the philosophia perennis", ignoring the differences within and outside of Hinduism. According to Gier (2000, p. 140), neo-Vedanta is Advaita Vedanta which accepts universal realism:

Ramakrishna, Vivekananda and Aurobindo have been labeled neo-Vedantists (the latter called it realistic Advaita), a view of Vedanta that rejects the Advaitins' idea that the world is illusory. As Aurobindo phrased it, philosophers need to move from 'universal illusionism' to 'universal realism', in the strict philosophical sense of assuming the world to be fully real.


A major proponent in the popularization of this Universalist and Perennialist interpretation of Advaita Vedanta was Vivekananda, who played a major role in the revival of Hinduism. He was also instrumental in the spread of Advaita Vedanta to the West via the Vedanta Society, the international arm of the Ramakrishna Order.[page needed]


Criticism of Neo-Vedanta label[edit]


Nicholson (2010, p. 2) writes that the attempts at integration which came to be known as neo-Vedanta were evident as early as between the 12th and the 16th century−

... certain thinkers began to treat as a single whole the diverse philosophical teachings of the Upanishads, epics, Puranas, and the schools known retrospectively as the "six systems" (saddarsana) of mainstream Hindu philosophy.[note 22]

Matilal criticizes Neo-Hinduism as an oddity developed by West-inspired Western Indologists and attributes it to the flawed Western perception of Hinduism in modern India. In his scathing criticism of this school of reasoning, Matilal (2002, pp. 403–404) says:

The so-called 'traditional' outlook is in fact a construction. Indian history shows that the tradition itself was self-conscious and critical of itself, sometimes overtly and sometimes covertly. It was never free from internal tensions due to the inequalities that persisted in a hierarchical society, nor was it without confrontation and challenge throughout its history. Hence Gandhi, Vivekananda and Tagore were not simply 'transplants from Western culture, products arising solely from confrontation with the west.

...It is rather odd that, although the early Indologists' romantic dream of discovering a pure (and probably primitive, according to some) form of Hinduism (or Buddhism as the case may be) now stands discredited in many quarters; concepts like neo-Hinduism are still bandied about as substantial ideas or faultless explanation tools by the Western 'analytic' historians as well as the West-inspired historians of India.



Influence on Western thinkers[edit]


An exchange of ideas has been taking place between the western world and Asia since the late 18th century as a result of colonization of parts of Asia by Western powers. This also influenced western religiosity. The first translation of Upanishadspublished in two parts in 1801 and 1802, significantly influenced Arthur Schopenhauer, who called them the consolation of his life. He drew explicit parallels between his philosophy, as set out in The World as Will and Representation,[156] and that of the Vedanta philosophy as described in the work of Sir William Jones.[157] Early translations also appeared in other European languages. Influenced by Śaṅkara's concepts of Brahman (God) and māyā (illusion), Lucian Blaga often used the concepts marele anonim (the Great Anonymous) and cenzura transcendentă (the transcendental censorship) in his philosophy.[159]


Reception[edit]


According to Nakamura (1950, p. 3), the Vedanta school has had a historic and central influence on Hinduism:


The prevalence of Vedanta thought is found not only in philosophical writings but also in various forms of (Hindu) literature, such as the epics, lyric poetry, drama and so forth. ...the Hindu religious sects, the common faith of the Indian populace, looked to Vedanta philosophy for the theoretical foundations for their theology. The influence of Vedanta is prominent in the sacred literatures of Hinduism, such as the various Puranas, Samhitas, Agamas and Tantras...


Frithjof Schuon summarizes the influence of Vedanta on Hinduism as follows:


The Vedanta contained in the Upanishads, then formulated in the Brahma Sutraand finally commented and explained by Shankara, is an invaluable key for discovering the deepest meaning of all the religious doctrines and for realizing that the Sanatana Dharma secretly penetrates all the forms of traditional spirituality.[160]


Flood (1996, pp. 231–232, 238) states,


..the most influential school of theology in India has been Vedanta, exerting enormous influence on all religious traditions and becoming the central ideology of the Hindu renaissance in the nineteenth century. It has become the philosophical paradigm of Hinduism "par excellence".


Similarities with Spinoza's philosophy[edit]


German Sanskritist Theodore Goldstücker was among the early scholars to notice similarities between the religious conceptions of the Vedanta and those of the Dutch Jewish philosopher Baruch Spinoza, writing that Spinoza's thought was


... so exact a representation of the ideas of the Vedanta, that we might have suspected its founder to have borrowed the fundamental principles of his system from the Hindus, did his biography not satisfy us that he was wholly unacquainted with their doctrines [...] comparing the fundamental ideas of both we should have no difficulty in proving that, had Spinoza been a Hindu, his system would in all probability mark a last phase of the Vedanta philosophy.[161]


Max Müller noted the striking similarities between Vedanta and the system of Spinoza, saying,


The Brahman, as conceived in the Upanishads and defined by Sankara, is clearly the same as Spinoza's 'Substantia'."[162]


Helena Blavatsky, a founder of the Theosophical Society, also compared Spinoza's religious thought to Vedanta, writing in an unfinished essay,


As to Spinoza's Deity—natura naturans—conceived in his attributes simply and alone; and the same Deity—as natura naturata or as conceived in the endless series of modifications or correlations, the direct outflowing results from the properties of these attributes, it is the Vedantic Deity pure and simple.[163]


See also[edit]




  1. ^ Historically, Vedanta has been called by various names. The early names were the Upanishadic ones (Aupanisada), the doctrine of the end of the Vedas (Vedanta-vada), the doctrine of Brahman (Brahma-vada), and the doctrine that Brahman is the cause (Brahma-karana-vada).

  2. ^ The Upanishads were many in number and developed in the different schools at different times and places, some in the Vedic period and others in the medieval or modern era (the names of up to 112 Upanishads have been recorded). All major commentators have considered twelve to thirteen oldest of these texts as the Principal Upanishads and as the foundation of Vedanta.

  3. ^ Sivananda also mentions Meykandar and the Shaiva Siddhanta philosophy.[19]

  4. ^ Proponents of other Vedantic schools continue to write and develop their ideas as well, although their works are not widely known outside of smaller circles of followers in India.

  5. ^ Nicholson (2010, p. 26) considers the Brahma Sutras as a group of sutras composed by multiple authors over the course of hundreds of years. The precise date is disputed.[26]Nicholson (2010, p. 26) estimates that the book was composed in its current form between 400 and 450 BCE.

  6. ^ The Vedanta–sūtra are known by a variety of names, including (1) Brahma–sūtra, (2) Śārīraka–sutra, (3) Bādarāyaṇa–sūtra and (4) Uttara–mīmāṁsā.

  7. ^ Estimates of the date of Bādarāyana's lifetime differ. [34]

  8. ^ Bhartŗhari (c. 450–500), Upavarsa (c. 450–500), Bodhāyana (c. 500), Tanka (Brahmānandin) (c. 500–550), Dravida (c. 550), Bhartŗprapañca (c. 550), Śabarasvāmin (c. 550), Bhartŗmitra (c. 550–600), Śrivatsānka (c. 600), Sundarapāndya (c. 600), Brahmadatta (c. 600–700), Gaudapada (c. 640–690), Govinda (c. 670–720), Mandanamiśra (c. 670–750).

  9. ^ There is ample evidence, however, to suggest that Advaita was a thriving tradition by the start of the common era or even before that. Shankara mentions 99 different predecessors of his Sampradaya. Scholarship since 1950 suggests that almost all Sannyasa Upanishads have a strong Advaita Vedanta outlook.[48] Six Sannyasa Upanishads – Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala and Brahma – were composed before the 3rd Century CE, likely in the centuries before or after the start of the common era; the Asrama Upanishad is dated to the 3rd Century.[49] The strong Advaita Vedanta views in these ancient Sannyasa Upanishads may be, states Patrick Olivelle, because major Hindu monasteries of this period belonged to the Advaita Vedanta tradition.

  10. ^ Scholars like Raju (1972, p. 177), following the lead of earlier scholars like Sengupta,[52] believe that Gaudapada co-opted the Buddhist doctrine that ultimate reality is pure consciousness (vijñapti-mātra). Raju (1972, pp. 177–178) states, "Gaudapada wove [both doctrines] into a philosophy of the Mandukaya Upanisad, which was further developed by Shankara." Nikhilananda (2008, pp. 203–206) states that the whole purpose of Gaudapada was to present and demonstrate the ultimate reality of Atman, an idea denied by Buddhism. According to Murti (1955, pp. 114–115), Gaudapada's doctrines are unlike Buddhism. Gaudapada's influential text consists of four chapters; Chapter One, Two and Three of which are entirely Vedantin and founded on the Upanishads, with little Buddhist flavor. Chapter Four uses Buddhist terminology and incorporates Buddhist doctrines but Vedanta scholars who followed Gaudapada through the 17th century, state both Murti and Richard King, never referenced nor used Chapter Four, they only quote from the first three. While there is shared terminology, the doctrines of Gaudapada and Buddhism are fundamentally different, states Murti (1955, pp. 114–115)

  11. ^ Nicholson (2010, p. 27) writes: "The Brahmasutras themselves espouse the realist Parinamavada position, which appears to have been the view most common among early Vedantins."

  12. ^ Shankara synthesized the Advaita–vāda which had previously existed before him, and, in this synthesis, became the restorer & defender of an ancient learning. He was an unequaled commentator, due to whose efforts and contributions, Advaita Vedanta assumed a dominant position within Indian philosophy.

  13. ^ According to Mishra, the sutras, beginning with the first sutra of Jaimini and ending with the last sutra of Badarayana, form one compact shastra.

  14. ^ Many sources date him to 1238–1317 period,[65] but some place him over 1199–1278 CE.

  15. ^ Doniger (1986, p. 119) says "that to say that the universe is an illusion (māyā) is not to say that it is unreal; it is to say, instead, that it is not what it seems to be, that it is something constantly being made. Maya not only deceives people about the things they think they know; more basically, it limits their knowledge."

  16. ^ The concept of Brahman in Dvaita Vedanta is so similar to the monotheistic eternal God, that some early colonial–era Indologists such as George Abraham Grierson suggested Madhva was influenced by early Christians who migrated to India, [90] but later scholarship has rejected this theory.[91]

  17. ^ According to Nakamura and Dasgupta, the Brahmasutras reflect a Bhedabheda point of view, the most influential tradition of Vedanta before Shankara. Numerous Indologists, including Surendranath Dasgupta, Paul hacker, Hajime Nakamura, and Mysore Hiriyanna, have described Bhedabheda as the most influential school of Vedanta before Shankara.

  18. ^ A few Indian scholars such as Vedvyasa discuss ten, Krtakoti discusses eight, but six is most widely accepted; see Nicholson (2010, pp. 149–150)

  19. ^ Anantanand Rambachan (1991, pp. xii–xiii) states, "According to these [widely represented contemporary] studies, Shankara only accorded a provisional validity to the knowledge gained by inquiry into the words of the Śruti (Vedas) and did not see the latter as the unique source (pramana) of Brahmajnana. The affirmations of the Śruti, it is argued, need to be verified and confirmed by the knowledge gained through direct experience (anubhava) and the authority of the Śruti, therefore, is only secondary." Sengaku Mayeda (2006, pp. 46–47) concurs, adding Shankara maintained the need for objectivity in the process of gaining knowledge (vastutantra), and considered subjective opinions (purushatantra) and injunctions in Śruti (codanatantra) as secondary. Mayeda cites Shankara's explicit statements emphasizing epistemology (pramana–janya) in section 1.18.133 of Upadesasahasri and section 1.1.4 of Brahmasutra–bhasya.

  20. ^ Nicholson (2010, p. 27) writes of Advaita Vedantin position of cause and effect - Although Brahman seems to undergo a transformation, in fact no real change takes place. The myriad of beings are essentially unreal, as the only real being is Brahman, that ultimate reality which is unborn, unchanging, and entirely without parts.

  21. ^ Vivekananda, clarifies Richard King, stated, "I am not a Buddhist, as you have heard, and yet I am"; but thereafter Vivekananda explained that "he cannot accept the Buddhist rejection of a self, but nevertheless honors the Buddha's compassion and attitude towards others".

  22. ^ The tendency of "a blurring of philosophical distinctions" has also been noted by Burley. Lorenzen locates the origins of a distinct Hindu identity in the interaction between Muslims and Hindus, and a process of "mutual self-definition with a contrasting Muslim other", which started well before 1800.


References[edit]



  1. ^ Chatterjee & Dutta 1939, pp. 317–318; Flood 1996, p. 231,232,238

  2. ^ Koller 2013, pp. 100–106; Sharma 1960, p. 211; Hiriyanna 1948, pp. 19,21–25,150–152

  3. ^ Chatterjee & Dutta 1939, pp. 317–318; Raju 1972, pp. 176–177; Isaeva 1992, p. 35 with footnote 30


  4. ^ Chatterjee & Dutta 1939, pp. 317–318; Scharfe 2002, pp. 58–59,115–120,282–283



  5. ^ Mohan Lal Sandal 1925, p. 16, Sutra 30.


  6. ^ Ranganathan; Hiriyanna 1948, pp. 19,21–25,150–152; Grimes 1990, pp. 6–7




  7. ^ Balasubramanian 2000, p. xxx–xxxiiii; Deutsch & Dalvi 2004, pp. 95–96



  8. ^ a b c d e Prem Pahlajrai, Asian Languages and Literature, University of Washington, Vedanta: A Comparative Analysis of Diverse Schools[permanent dead link]

  9. ^ Sivananda 1993, p. 216.

  10. ^ a b Sivananda 1993, p. 217.



  11. ^ Sivananda 1993, p. 248.




  12. ^ Lochtefeld 2000, p. 746; Nakamura 1949, p. 436

  13. ^ Balasubramanian 2000, p. xxxiii; Sharma 1996, pp. 124–125

  14. ^ Nakamura 1950, p. 3; Sharma 1996, pp. 124–125


  15. ^ Hiriyanna 1948, pp. 19,21–25,151–152; Sharma 1960, pp. 239–241; Nicholson 2010, p. 26

  16. ^ Andrew J. Nicholson, Bhedabheda VedantaInternet Encyclopedia of Philosophy

  17. ^ Satischandra Chatterjee, Dhirendramohan Dutta (1939). AN INTRODUCTION TO INDIAN PHILOSOPHY. Rupa Publications India Pvt. Limited (2007 Reprint). p. 317. ISBN 978-81-291-1195-1.

  18. ^ Sharma, Chandramohan (2009). A Critical Summary of Indian Philosophy. Delhi: Motilal Banarsidass. pp. 239–241. ISBN 978-81-208-0365-7.

  19. ^ Pandey 2000, p. 4.

  20. ^ "Indian Philosophy - Historical Development of Indian Philosophy | Britannica.com".

  21. ^ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798, page 746


  22. ^ Nicholson 2013, p. 26, Quote: "From a historical perspective, the Brahmasutras are best understood as a group of sutras composed by multiple authors over the course of hundreds of years, most likely composed in its current form between 400 and 450 BCE.".

  23. ^ NV Isaeva (1992), Shankara and Indian Philosophy, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1281-7, page 36


  24. ^ Nicholson 2010, pp. 26–27; Mohanty & Wharton 2011



  25. ^ Hiriyanna, M. (1948). The Essentials of Indian Philosophy. Delhi: Motilal Banarsidass (2008 Reprint). pp. 19, 21–25, 150–152. ISBN 978-81-208-1330-4.

  26. ^ Michael Comans 2000, p. 163; Jagannathan 2011

  27. ^ Michael Comans (2000, pp. 2,163)


  28. ^ Olivelle 1992, pp. 17–18; Rigopoulos 1998, pp. 62–63; Phillips 1995, p. 332 with note 68

  29. ^ Olivelle 1992, pp. x–xi,8–18; Sprockhoff 1976, pp. 277–294,319–377


  30. ^ Sharma 1960, p. 239; Nikhilananda 2008, pp. 203–206; Nakamura 1950, p. 308; Sharma 1960, p. 239

  31. ^ a b c Nikhilananda 2008, pp. 203–206.


  32. ^ Nakamura 1950; Sharma 2000, p. 64





  33. ^ Sullivan 2001, p. 239; Schultz 1981, pp. 81–84; Bartley 2013, pp. 1–2; Carman 1974, p. 24

  34. ^ Olivelle 1992, pp. 10–11,17–18; Bartley 2013, pp. 1–4,52–53,79


  35. ^ a b Bartley 2013, pp. 1–2,9–10,76–79,87–98; Sullivan 2001, p. 239; Doyle 2006, pp. 59–62

  36. ^ Bernard 1947, pp. 9–12; Sydnor 2012, pp. 0–11,20–22


  37. ^ Bryant 2007, pp. 12–13,359–361; Sharma 2000, pp. 77–78







  38. ^ Sharma 1962, pp. 128–129,180–181; Sharma 1960, pp. 150–151,372,433–434; Sharma 2000, pp. 80–81



  39. ^ Lochtefeld 2000, p. 396; Stoker 2011


  40. ^ Das 1952; Hiriyanna 1948, pp. 160–161; Doniger 1986, p. 119



  41. ^ Indich 1995, pp. 1–2, 97–102; Etter 2006, pp. 57–60, 63–65; Perrett 2013, pp. 247–248

  42. ^ Betty 2010, pp. 215–224; Craig 2000, pp. 517–518

  43. ^ Etter 2006, pp. 57–60,63–65; Buitenin 2010



  44. ^ Schultz 1981, pp. 81–84; Buitenin 2010; Sydnor 2012, pp. 84–87



  45. ^ Stoker 2011; Dehsen 1999, p. 118


  46. ^ Kulandran & Hendrik 2004, pp. 177–179.

  47. ^ Jones & Ryan 2006, p. 266; Sarma 2000, pp. 19–21

  48. ^ Jones & Ryan 2006, p. 266; Sharma 1962, pp. 417–424; Sharma 1960, p. 373

  49. ^ Sharma 1960, pp. 374–375; Bryant 2007, pp. 361–362


  50. ^ Nicholson; Sivananda 1993, p. 247




  51. ^ Sivananda 1993, p. 247.

  52. ^ Bryant 2007, p. 407; Gupta 2007, pp. 47–52



  53. ^ Michael Comans 1996, pp. 49–71; Mayeda 2006, pp. 46–53; Phillips 2000, pp. 224–228 with notes 8, 13 and 63



  54. ^ Das 1952; Doniger & Stefon 2015; Lochtefeld 2000, p. 122; Sheridan 1991, p. 136


  55. ^ Fowler 2002, pp. 34,66; Flood 1996, pp. 238–239


  56. ^ Raju 1972, pp. 176–177, 505–506; Hiriyanna 1948, pp. 19,21–25,150–152; Fowler 2002, pp. 49–59, 254, 269, 294–295, 345

  57. ^ Das 1952; Puligandla 1997, p. 222

  58. ^ Jones & Ryan 2006, p. 51; Johnson 2009, p. 'see entry for Atman(self)'

  59. ^ Lipner 1986, pp. 40–41,51–56,144; Hiriyanna 1948, pp. 23,78,158–162


  60. ^ Fowler 2002, p. 317; Chari 1988, pp. 2,383

  61. ^ Britannica 2016; Stoker 2011


  62. ^ Raju 1972, p. 177; Stoker 2011

  63. ^ Ādidevānanda 2014, pp. 9-10.

  64. ^ Betty 2010, pp. 215–224; Stoker 2011; Chari 1988, pp. 2,383

  65. ^ Craig 2000, pp. 517–18; Stoker 2011; Bryant 2007, pp. 361–363

  66. ^ Lochtefeld 2000, pp. 520–521; Chari 1988, pp. 73–76


  67. ^ Potter 2002, pp. 25–26; Bhawuk 2011, p. 172

  68. ^ Bhawuk 2011, p. 172; Chari 1988, pp. 73–76; Flood 1996, pp. 225

  69. ^ Grimes 2006, p. 238; Puligandla 1997, p. 228; Clayton 2006, pp. 53–54


  70. ^ Indich 1995, pp. 65; Gupta 1995, pp. 137–166

  71. ^ Fowler 2002, p. 304; Puligandla 1997, pp. 208–211, 237–239; Sharma 2000, pp. 147–151


  72. ^ Hiriyanna 1948, pp. 19,21–25,150–152; Clooney 2000, pp. 96–107

  73. ^ Brooks 1990, pp. 20–22,77–79; Flood 1996, p. 231,232,238; Nakamura 1950, p. 3



  74. ^ Smith 2003, pp. 126–128; Klostermaier 1984, pp. 177–178

  75. ^ Davis 2014, p. 167 note 21; Dyczkowski 1989, pp. 43–44

  76. ^ Vasugupta 2012, pp. 252, 259; Flood 1996, pp. 162–167


  77. ^ McDaniel 2004, pp. 89–91; Brooks 1990, pp. 35–39; Mahony 1997, p. 274 with note 73

  78. ^ King 1999, p. 135; Flood 1996, p. 258; King 2002, p. 93
















  79. ^ Schopenhauer, Arthur. The World as Will and Representation. Translated from the German by EFJ Payne. Dover Publications, vol. 1, chap. 1

  80. ^ Jones, Sir William. On the Philosophy of the Asiatics. Sir William Jones. Asiatic Researches, vol. 4, p. 164


  81. ^ Iţu, Mircia (2007), Marele Anonim şi cenzura transcendentă la Blaga. Brahman şi māyā la Śaṅkarain Caiete critice 6–7 (236–237), Bucharest, ISSN|1220-6350, pp. 75–83.

  82. ^ Witz 1998, p. 11; Schuon 1975, p. 91

  83. ^ Theodore Goldstucker, Literary Remains of the Late Professor Theodore GoldstuckerW. H. Allen, 1879. p. 32.

  84. ^ Three Lectures on the Vedanta Philosophy. F. Max Muller. Kessinger Publishing, 2003. p. 123

  85. ^ H.P Blavatsky's Collected Writings, Volume 13, pages 308-310. Quest Books


Sources[edit]


Published sources[edit]



  • Ādidevānanda, Swami (2014), Śrī Rāmānuja GĪTĀ Bhāșya, With Text and English TranslationChennai: Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Chennai, ISBN 9788178235189

  • Balasubramanian, R. (2000), Introduction. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Volume II Part 2: Advaita Vedanta"Delhi: Centre for Studies in Civilizations

  • Bartley, C. J. (2013), The Theology of Ramanuja : Realism and ReligionRoutledge, ISBN 978-1-136-85306-7

  • Bernard, Theos (1947), Hindu PhilosophyDelhi: Motilal Banarasidass Publishers Pvt. Ltd., ISBN 81-208-1373-1

  • Betty, Stafford (2010). "Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita: Contrasting Views of Mokṣa". Asian Philosophy: an International Journal of the Philosophical Traditions of the East. 20 (2).

  • Bhawuk, DPS (2011), Anthony Marsella, ed., Spirituality and Indian PsychologySpringer, ISBN 978-1-4419-8109-7

  • Brooks, Douglas Renfrew (1990), The Secret of the Three CitiesState University of Chicago Press, ISBN 978-0-22607-569-3

  • Bryant, Edwin (2007), Krishna : A SourcebookOxford University Press, ISBN 978-0195148923

  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of ExperienceTaylor & Francis

  • Carman, John B. (1994), Majesty and Meekness: A Comparative Study of Contrast and Harmony in the Concept of GodWm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802806932

  • Carman, John B. (1974), The Theology of Rāmānuja: An essay in inter-religious understandingYale University Press, ISBN 978-0300015218

  • Carman, John; Narayanan, Vasudha (1989), The Tamil Veda: Pillan's Interpretation of the TiruvaymoliUniversity of Chicago Press, ISBN 978-0-226-09306-2

  • Chari, S. M. Srinivasa (1988), Fundamentals of Viśiṣṭādvaita VedantaMotilal Banarasidass Pvt. Ltd. (2004 Reprint), ISBN 81-208-0266-7

  • Chatterjee, Satischandra; Dutta, Shirendramohan (1939), An Introduction to Indian PhilosophyRupa Publications India Pvt. Limited (2007 Reprint), ISBN 978-81-291-1195-1

  • Clayton, John (2006), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of ReligionCambridge University Press, ISBN 978-1-139-45926-6

  • Clooney, Francis X (2000), Ultimate Realities: A Volume in the Comparative Religious Ideas ProjectState University of New York Press, ISBN 978-0-79144-775-8

  • Comans, Michael (1996). "Śankara and the Prasankhyanavada". Journal of Indian Philosophy. 24 (1). doi:10.1007/bf00219276.

  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and PadmapādaMotilal Banarsidass Pvt. Ltd., ISBN 978-81-208-1722-7

  • Craig, Edward (2000), Concise Routledge Encyclopedia of PhilosophyRoutledge, ISBN 978-0415223645

  • Das, A. C. (1952). "Brahman and Māyā in Advaita Metaphysics". Philosophy East and West. University of Hawai'i Press. 2 (2). doi:10.2307/1397304. JSTOR 1397304.

  • Dasgupta, Surendranath (1922), A History of Indian Philosophy, Vol. 1Motilal Banarasidas Publishers Pvt. Ltd. (Reprint 2015), ISBN 978-81-208-0412-8

  • Davis, Richard (2014), Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India, Princeton University PressISBN 978-0691603087

  • Dehsen, Christian von (1999), Philosophers and Religious LeadersRoutledge, ISBN 978-1573561525

  • Dense, Christian D. Von (1999), Philosophers and Religious LeadersGreenwood Publishing Group

  • Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The Essential Vedanta: A New Source Book of Advaita VedantaWorld Wisdom, Inc., ISBN 9780941532525

  • Doniger, Doniger (1986), Dreams, Illusion, and Other RealitiesUniversity of Chicago Press, ISBN 978-0226618555

  • Doyle, Sean (2006), Synthesizing the Vedanta: The Theology of Pierre Johanns, S.J.Peter Lang, ISBN 978-3-03910-708-7

  • Dyczkowski, Mark (1989), The Canon of the ŚaivāgamaMotilal Banarsidass Pvt. Ltd., ISBN 978-8120805958

  • Etter, Christopher (2006), A Study of Qualitative Non-PluralismiUniverse, ISBN 978-0-595-39312-1

  • Flood, Gavin Dennis (1996), An Introduction to HinduismCambridge University Press

  • Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of HinduismSussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3

  • Gier, Nicholas F. (2000), Spiritual Titanism: Indian, Chinese, and Western PerspectivesState University of New York Press, ISBN 978-0-7914-4528-0

  • Gier, Nicholas F. (2012). "Overreaching to be different: A critique of Rajiv Malhotra's Being Different". International Journal of Hindu Studies. Springer Niederlande. 16 (3): 259–285. doi:10.1007/s11407-012-9127-x. ISSN 1022-4556.

  • Goswāmi, S.D. (1976), Readings in Vedic Literature: The Tradition Speaks for ItselfISBN 0-912776-88-9

  • Grimes, John A. (2006), A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in EnglishState University of New York Press, ISBN 978-0791430675

  • Grimes, John A. (1990), The Seven Great Untenables: Sapta-vidhā AnupapattiMotilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0682-5

  • Gupta, Bina (1995), Perceiving in Advaita Vedānta: Epistemological Analysis and InterpretationMotilal Banarsidass, pp. 137–166, ISBN 978-81-208-1296-3

  • Gupta, Ravi M. (2016), Caitanya Vaisnava Philosophy: Tradition, Reason and DevotionRoutledge, ISBN 978-1-317-17017-4

  • Gupta , Ravi M. (2007), Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami's Catursutri tikaRoutledge, ISBN 0-415-40548-3

  • Halbfass, Wilhelm (2007), "Research and reflection: Responses to my respondents. V. Developments and attitudes in Neo-Hinduism; Indian religion, past and present (Responses to Chapters 4 and 5)", in Franco, Eli; Preisendanz, Karin, Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studiesDelhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 8120831101

  • Hiriyanna, M. (1948), The Philosophical Traditions of IndiaMotilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. (1992 Reprint), ISBN 978-0-8229-1105-0

  • Indich, William M. (1995), Consciousness in Advaita VedantaMotilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1251-2

  • Isaeva, NV (1992), Shankara and Indian PhilosophyState University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1281-7

  • Isaeva, N. V. (1995), From Early Vedanta to Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, and Abh inavaguptaState University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2449-0

  • Mohan Lal Sandal (1925), Mimamsa Sutras of JaiminiMotilal Banarsidass (1999 Reprint), ISBN 978-81-208-1129-4

  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of HinduismInfobase Publishing

  • Johnson, WJ (2009), A Dictionary of HinduismOxford University Press, ISBN 978-0198610250

  • King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikāSUNY Press

  • King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East"Routledge

  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East"Taylor & Francis e-Library

  • Klostermaier, Klaus K. (1984), Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of IndiaWil frid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-158-3

  • Koller, John M. (2013), "Shankara", in Meister, Chad; Copan, Paul, Routledge Companion to Philosophy of ReligionRoutledge

  • Kulandran, Sabapathy; Hendrik, Kraemer (2004), Grace in Christianity and HinduismISBN 978-0227172360

  • Lochtefeld, James (2000), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1A-M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798

  • Lipner, Julius J (1986), The Face of Truth: A Study of Meaning and Metaphysics in the Vedantic Theology of RamanujaState University of New York Press, ISBN 978-0-88706-038-0

  • Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in HistoryYoda Press, ISBN 9788190227261

  • Mahony, William (1997), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious ImaginationState University of New York Press, ISBN 978-0791435809

  • Manninezhath, Thomas (1993), Harmony of Religions: Vedānta Siddhānta Samarasam of TāyumānavarMotilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1001-3

  • Matilal, Bimal Krishna (2002), Ganeri, Jonardon, ed., The Collected Essays of Bimal Krishna Matilal, Volume 1New Delhi: Oxford University Press (2015 Reprint), ISBN 0-19-946094-9

  • Mayeda, Sengaku (2006), A thousand teachings : the Upadeśasāhasrī of ŚaṅkaraMotilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-2771-4

  • McDaniel, June (2004), Offering Flowers, Feeding SkullsOxford University Press, ISBN 978-0-19-534713-5

  • Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta and ModernityAshutosh Prakashan Sansthan

  • Murti, TRV (1955), The central philosophy of BuddhismRoutledge (2008 Reprint), ISBN 978-0-415-46118-4

  • Nakamura, Hajime (1949), A History of Early Vedānta Philosoph y - Part - 1Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited (Reprint 1990), ISBN 978-8120806511

  • Nakamura, Hajime (1950), A History of Early Vedānta Philosophy - Part - 2Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited (Reprint 2004), ISBN 978-8120819634

  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual HistoryColumbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7

  • Nicholson, Andrew J. (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14987-7.

  • Neog, Maheswar (1980), Early History of the Vaiṣṇava Faith and Movement in Assam: Śaṅkaradeva and His TimesMotilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0007-6

  • Nikhilananda, Swami (2008), The Upanishads, A New Translation, Volume 2. Kolkata: Advaita AshramaISBN 81-7505-302-X

  • Olivelle, Patrick (1992), The Samnyasa Upanisads : Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation: Hindu Scriptures on Asceticism and RenunciationOxford University Press, ISBN 978-0-19-536137-7

  • Pandey, S. L. (2000), Pre-Sankara Advaita. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta"Delhi: Centre for Studies in Civilizations

  • Pasricha, Ashu (2008), Encyclopaedia of Eminent Thinkers: The Political Thought of C. Rajagopalachari, Volume 15New Delhi: Concept Publishing Company, ISBN 9788180694950

  • Perrett, Roy W. (2013), Philosophy of Religion: Indian PhilosophyRoutledge, ISBN 978-1-135-70322-6

  • Phillips, Stephen H (1995), Classical Indian MetaphysicsColumbia University Press, ISBN 978-0812692983

  • Phillips, Stephen (2000), Roy W. Perrett, ed., Epistemology: Indian Philosophy, Volume 1Routledge, ISBN 978-0-8153-3609-9[19659015]Potter, Karl (2002), Presuppositions of India's PhilosophiesMotilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0

  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian PhilosophyNew Delhi: D. K. Printworld (P) Ltd.

  • Raju, P. T. (1972), The Philosophical Traditions of IndiaDelhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited (1992 Reprint)

  • Rambachan, A. (1991), Accomplishing the Accomplished: Vedas as a Source of Valid Knowledge in SankaraUniversity of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1358-1

  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingswegCothen: Uitgeverij Juwelenschip

  • Rigopoulos, Antonio (1998), Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and AvataraState University of New York Press, ISBN 978-0791436967

  • Roodurmum, Pulasth Soobah (2002), Bhāmatī and Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical ApproachDelhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited

  • Sarma, Deepak (2005), Epistemologies and the Limitations of Philosophical Enquiry: Doctrine in Madhva VedantaRoutledge, ISBN 978-0415308052

  • Sarma, Deepak (2000). "Is Jesus a Hindu? S.C. Vasu and Multiple Madhva Misrepresentations". Journal of Hindu-Christian Studies. 13 . doi:10.7825/2164-6279.1228.

  • Scharfe, Hartmut (2002), Handbook of Oriental StudiesBRILL, ISBN 90-04-12556-6

  • Schultz, Joseph P. (1981), Judaism and the Gentile Faiths: Comparative Studies in ReligionFairleigh Dickinson University Press, ISBN 978-0-8386-1707-6

  • Schuon, Frithjof (1975), T.M.P. Mahadevan, ed., One of the Great Lights of the World, in "Spiritual Perspectives, Essays in Mysticism and Metaphysics"Arnold Heinemann, ISBN 978-0892530212

  • Sharma, Arvind (2007), Advaita Vedānta: An IntroductionMotilal Banarsidass Pvt. Ltd., ISBN 978-8120820272

  • Sharma, Chandradhar (1960), A Critical Survey of Indian PhilosophyMotilal Banarsidass (Reprint 1994), ISBN 81-208-0365-5

  • Sharma, Chandradhar (1996), The Advaita Tradition in Indian Philosophy: A Study of Advaita in Buddhism, Vedānta and Kāshmīra ShaivismMotilal Banarsidass Pvt. Ltd.(Reprint 2007), ISBN 978-8120813120

  • Sharma, B.N. Krishnamurti (1962), Philosophy of Śrī MadhvācāryaMotilal Banarsidass Pvt. Ltd. (2014 Reprint), ISBN 978-8120800687

  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature, 3rd EditionMotilal Banarsidass Pvt. Ltd.(2008 Reprint), ISBN 978-8120815759

  • Sheridan, Daniel (1991), Texts in Context: Traditional Hermeneutics in South Asia (Editor: Jeffrey Timm)State University of New York Press, ISBN 978-0791407967

  • Sivananda, Swami (1993), All About HinduismThe Divine Life Society

  • Smith, David (2003), The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South IndiaCambridge University Press, ISBN 978-0-521-52865-8

  • Sprockhoff, Joachim F (1976), Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (in German), Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner, ISBN 978-3515019057

  • Sullivan, Bruce M. (2001), The A to Z of HinduismRowman & Littlefield, ISBN 978-0-8108-4 070-6

  • Sydnor, Jon Paul (2012), Ramanuja and Schleiermacher: Toward a Constructive Comparative TheologyCasemate, ISBN 978-0227680247

  • Vasugupta, JS (2012), Śiva Sūtras, Motilal BanarsidassISBN 978-8120804074

  • Vitsaxis, Vassilis (2009), Thought and Faith: Comparative Philosophical and Religious Concepts in Ancient Greece, India, and Christianity: The Concept of Divinity: 2publisher=Somerset Hall PressISBN 978-1-935244-05-9

  • Witz, Klaus G. (1998), The Supreme Wisdom of the Upani?ads: An IntroductionMotilal Banarsidass Pvt. Ltd., ISBN 978-8120815735

Web-sources[edit]


  • Mohanty, Jitendra N.; Wharton, Michael (2011). "Indian philosophy - Historical development of Indian philosophy". www.britannica.com. Retrieved 26 August 2016.

  • Buitenin, J.A.B. van (2010). "Ramanuja - Hindu theologian and philosopher". www.Britannica.com. Retrieved 26 August 2016.

  • Doniger, Wendy; Stefon, Matt (2015). "Vedanta, Hindu Philosophy". Retrieved 30 August 2016.

  • Britannica, The editors of Encylopaedia (2016). "Dvaita". Retrieved 31 August 2016.

  • Jagannathan, Devanathan (2011). "Gaudapada". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 29 August 2016.

  • Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2 February 2016.

  • Ranganathan, Shyam. "Hindu Philosophy". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 26 August 2016.

  • Nicholson, Andrew J. "Bhedabheda Vedanta". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 26 August 2016.

Further reading[edit]


External links[edit]


  • Quotations related to Vedanta at Wikiquote

  • Media related to Vedanta at Wikimedia Commons








Người đăng: vào lúc

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét

Đăng ký: Đăng Nhận xét (Atom)