Mami Wata - Wikipedia

Mami Wata
Afrikanische Matrosen erkannten die Ikonographie der Wassergottheit Mami Wata in diesem 1880er-Jahre in Chromolithographie-Poster des Darstellers Maladamatjaute von der Adolph Friedlander Company in Hamburg und trugen sie weltweit mit zum gemeinsamen Bild der Gottheit in Afrika und in der afrikanischen Diaspora. [1]
	Westafrikanischer Vodun, Haitianischer Vodou, Volkskatholizismus, Odinani, Yoruba-Religion, Louisiana Voodoo
25. Juni	19659006] Attribute	Schlangen, Perlen, Gold, Diamanten
Mäzenatentum	Wasser, Meer, Meerjungfrauen, Märkte, Wahrsagen, Heilung, Glück, Geld, Musik

Mami Wata (Mammy Water) ist eine Wassergottheit, die im westlichen, zentralen und südlichen Afrika sowie in der afrikanischen Diaspora in Amerika verehrt wird. Mami Wata-Geister sind normalerweise weiblich, aber manchmal auch männlich. ^[2]

Attribute [ edit ]

Erscheinungsbild [] [19] [19]

Das Erscheinungsbild von Ihr Haar reicht von glattem, lockigem bis kinkyem Schwarz und einem geraden Rücken. ^[3][4] In den meisten Fällen haben westliche Quellen den Namen "Mami Wata" als "Pidgin English" für "Mother Water" vorgeschlagen. Dies ist unmöglich, da die Gottheiten in Afrika lange vor der Kolonialisierung auf dem Kontinent existierten, um die Engländer zu infiltrieren. Der Name Mami Wata ist äthiopischer und ägyptischer Herkunft und steht im Zusammenhang mit der alten afrikanischen Kultur, spirituellen Glaubenssystemen und Folklore. Die äthiopischen Wörter "Mama" wiesen auf Weisheit oder Wahrheit hin, während "Uat-ur" Meerwasser bedeutet. In einigen frühen Sprachen des Sudan bezog sich "wata" auf eine Frau. ^{Zitat benötigt ]} Wird allgemein als eine Einheit betrachtet, bezieht sich der Begriff tatsächlich auf ein afrikanisches Pantheon Wassergottheiten. Diese afrikanischen Kulturen waren matriarchisch und obwohl "Mami Wata" sich auf Männer und Frauen beziehen kann, werden sie meist als weiblich angesehen und nehmen in der Kunst häufig eine weibliche Form an. ^[5]

Skulptur der afrikanischen Wassergottheit Mami Wata. Nigeria (Igbo). 1950er Jahre. Holz, Pigment. Original im Minneapolis Institute of Art ^[6]

Mami Wata wird oft als nixenähnliche Figur beschrieben, mit dem Oberkörper einer Frau (oft nackt) und der Hinterhand eines Fisches oder einer Schlange. ^[7][8][9] In anderen Geschichten ist Mami Wata völlig menschlich im Aussehen (wenn auch niemals menschlich). Die Existenz und die spirituelle Bedeutung von Mami Wata sind tief in der alten Tradition und Mythologie der südöstlichen Nigerianer (Efik, Ibibio und Annang) verwurzelt. Mami Wata trägt oft teure Kugeln wie Kämme, Spiegel und Uhren. Eine große Schlange (Symbol für Wahrsagerei und Göttlichkeit) begleitet sie häufig, indem sie sich um sie legt und ihren Kopf zwischen ihre Brüste legt. Andere Male kann sie versuchen, als völlig menschliche, durchstreifende Märkte oder Gönnerstuben zu gehen. ^[3] Sie kann sich auch in einer Reihe anderer Formen manifestieren, unter anderem als Mann. ^{[4][10][11][12]} Händler im 20. Jahrhundert hatten ähnliche Überzeugungen von Senegal bis nach Sambia. Während die Mami-Wata-Traditionen immer wieder aufkamen, wurden einheimische Wassergottheiten in ihr subsumiert. ^[13]

Wasser [ edit

Traditionen auf beiden Seiten des Atlantiks erzählen von der Entführung des Geistes ihre Anhänger oder zufällige Personen, während sie schwimmen oder Boot fahren. Sie bringt sie in ihr paradiesisches Reich, das entweder unter Wasser, in der geistigen Welt oder beides sein kann. ^[3] Wenn sie ihnen erlaubt zu gehen, kehren die Reisenden normalerweise in trockener Kleidung und mit einem neuen spirituellen Verständnis zurück, das sich in ihrem Blick widerspiegelt. Diese Rückkehrer werden nach der Begegnung oft reicher, attraktiver und gelassener. ^[4]

Van Stipriaan berichtet weiter, dass andere Geschichten Flussreisende (normalerweise Männer) beschreiben, die auf dem Geist stehen. Sie pflegt sich unweigerlich, kämmt ihr Haar und schaut sich im Spiegel an. Als sie den Eindringling bemerkt, flieht sie ins Wasser und lässt ihren Besitz zurück. Der Reisende nimmt dann die unschätzbaren Gegenstände mit. Später erscheint Mami Wata dem Dieb in seinen Träumen, um die Rückgabe ihrer Sachen zu fordern. Sollte er damit einverstanden sein, fordert sie von ihm auch ein Versprechen, ihr sexuell treu zu sein. Vereinbarung gewährt der Person Reichtum; Die Weigerung, die Besitztümer zurückzugeben oder treu zu sein, bringt dem Mann Unglück. ^[3]

Ihre Anbetung ist so vielfältig wie ihre Eingeweihten, das Priestertum und die Anbeter, ^[13] obwohl einige Parallelen gezogen werden können. Gruppen von Menschen können sich unter ihrem Namen versammeln, aber der Geist neigt viel mehr dazu, mit den Anhängern eins zu eins zu interagieren. Sie hat also viele Priester und Medien in Afrika, Amerika und in der Karibik, die speziell für sie geboren und eingeweiht wurden.

In Nigeria tragen Devotees in der Regel rote und weiße Kleidung, da diese Farben die Dualität dieser besonderen Mami darstellen. In der Igbo-Ikonographie steht Rot für Qualitäten wie Tod, Zerstörung, Hitze, Männlichkeit, Körperlichkeit und Macht. Im Gegensatz dazu symbolisiert Weiß den Tod, kann aber auch Schönheit, Schöpfung, Weiblichkeit, neues Leben, Spiritualität, Lichtdurchlässigkeit, Wasser und Reichtum symbolisieren. ^[4] Dieses Insignie kann auch eine Stoffschlange umfassen, die um die Taille gewickelt ist. ^[13] The Mami Wata-Schreine können auch in diesen Farben dekoriert werden, und Gegenstände wie Glocken, Schnitzereien, christliche oder indische Drucke, Puppen, Räucherstäbchen, Spirituosen und Überreste früherer Opfer schmücken oft solche Orte. ^{[4] [13]}

Intensiver Tanz, begleitet von Musikinstrumenten wie afrikanischen Gitarren oder Mundharmonikas, bildet oft den Kern der Verehrung von Mami Wata. Anhänger tanzen so weit, dass sie eine Trance betreten. An diesem Punkt besitzt Mami Wata die Person und spricht mit ihr. ^[3] Auch Angebote für den Geist sind wichtig, und Mami Wata bevorzugt köstliche Speisen und Getränke, Alkohol, duftende Gegenstände (wie Pomade, Puder, Weihrauch) und Seife) und teure Waren wie Schmuck. ^[13] Moderne Anbeter hinterlassen ihre Geschenke meistens aus Industriegütern wie Coca-Cola oder Designerschmuck. ^[3]

Trotzdem möchte sie weitgehend ihre Anhänger sollen gesund und wohlauf sein. ^[4] Im weitesten Sinne beschuldigen die Menschen den Geist für allerlei Unglück. In Kamerun beispielsweise wird Mami Wata der starke Unterdruck zugeschrieben, der viele Schwimmer jedes Jahr an der Küste tötet.

Sex [ edit ]

Laut Bastian ist die Verbindung von Mami Wata mit Sex und Lust paradoxerweise mit einer Treue verbunden. Nach einer nigerianischen Tradition können männliche Anhänger den Geist in Form einer schönen, sexuell promiskuitiven Frau wie einer Prostituierten treffen. In nigerianischen Volksgeschichten kann Mami Wata einen begünstigten männlichen Devotee verführen und sich dann nach dem Koitus zu ihm zeigen. Sie fordert dann seine vollständige sexuelle Treue und Geheimhaltung in Bezug auf die Angelegenheit. Akzeptanz bedeutet Reichtum und Glück; Ablehnung ist der Ruin seiner Familie, seiner Finanzen und seines Jobs. ^[4]

Heilung und Fruchtbarkeit [ ]

Ein weiterer herausragender Aspekt der Mami-Wata-Gottheiten ist ihre Verbindung zur Heilung. Wenn jemand mit einer unheilbaren, langweiligen Krankheit erkrankt, trägt Mami Wata oft die Schuld. Die Krankheit ist ein Beweis dafür, dass Mami Wata sich für die betroffene Person interessiert hat und nur sie heilen kann. In ähnlicher Weise können verschiedene andere Beschwerden dem Wassergeist zugeschrieben werden. In Nigeria beispielsweise trägt sie die Schuld für alles, von Kopfschmerzen bis zur Sterilität. ^[4]

Tatsächlich rufen unfruchtbare Mütter oft den Geist an, um ihr Leid zu heilen. Viele Traditionen halten Mami Wata für unfruchtbar. Wenn sie also einer Frau ein Kind gibt, distanziert sie sich von Natur aus von der wahren Natur des Geistes. Die Frau wird weniger wahrscheinlich durch ihre Hingabe an Mami Wata wohlhabend oder attraktiv werden. Bilder von Frauen mit Kindern schmücken häufig Schreine zum Geist. ^[4]

Andere Assoziationen [ edit ]

Da andere Gottheiten in die Figur von Mami Wata aufgenommen werden, nimmt der Geist oft Eigenschaften an einzigartig für eine bestimmte Region oder Kultur. In Trinidad und Tobago zum Beispiel spielt Maman Dlo die Rolle des Naturhüters und bestraft übereifrige Jäger oder Holzfäller. Sie ist die Liebhaberin von Papa Bois, einem Naturgeist.

Ursprung und Entwicklung [ edit ]

Es wird vermutet, dass das gesamte alte Afrika vor dem ersten Kontakt mit den Europäern eine Vielzahl von Wassergeist-Traditionen besaß. Die meisten davon wurden als weiblich angesehen. Zwei Arten von Gut und Böse waren nicht ungewöhnlich, da Wasser ein wichtiges Mittel zur Bereitstellung von Kommunikation, Speisen, Getränken, Handel und Transport ist. Es kann jedoch Menschen ertränken, Felder oder Dörfer überfluten und Eindringlingen den Durchgang ermöglichen. Van Stipriaan schlägt vor, dass sie auf dem westafrikanischen Seekuh basiert ^[14] einer Idee, die von Wissenschaftlern des Ghanaischen Rates für wissenschaftliche und industrielle Forschung (CSIR) vorgeschlagen wurde ^[15] tatsächlich "Mami Wata". ist ein gebräuchlicher Name für dieses Tier in der Region. Jill Salmons argumentiert, dass das Meerjungfrauenbild nach Kontakt mit Europäern entstanden sein könnte. Die Schiffe von Händlern und Sklavenhändlern hatten zum Beispiel oft Schnitzereien von Meerjungfrauenfiguren am Bug, und die Geschichte von Meerjungfrauen war unter Seglern der damaligen Zeit beliebt. ^[16] Andererseits wird Weiß traditionell in vielen Kulturen mit der Geisterwelt in Verbindung gebracht von Nigeria. Die Menschen in der Cross River Region bleichen ihre Haut häufig mit Talkum oder anderen Substanzen aus Ritualen und aus kosmetischen Gründen, zum Beispiel ^[4]

. Van Stipriaan vermutet, dass liberianische Händler der ethnischen Gruppe der Kru umgezogen sind an der Westküste Afrikas von Liberia nach Kamerun ab dem 19. Jahrhundert. Sie haben vielleicht ihren eigenen Glauben an Wassergeister verbreitet und dazu beigetragen, die Vorstellungen in Westafrika zu standardisieren. Ihr wahrgenommener Reichtum mag dazu beigetragen haben, den Geist als Glücksbringer zu etablieren. ^[17]

Laut Hounnon Behumbeza, dem Hohenpriester der Mami Wata-Tradition in Westafrika (Benin, Togo und Ghana), "Die Mami Wata-Tradition besteht aus einem riesigen Pantheon von Gottheiten und Geistern, nicht nur der oft dargestellten Meerjungfrau". Behumbeza fährt fort zu sagen, dass "das wahre Wissen und Verständnis von Mami Wata mit denen geteilt wird, die in das Priestertum von Mami eingeweiht wurden, und mit denen, die die Berufung zur Einweihung in ihre Mysterien hören." ^{Zitat benötigt ]}

Image [ edit ]

Van Stipriaan glaubt auch, dass in dieser Zeit Westafrika zu einem endgültigen Bild von Mami Wata wurde. Um 1887 erschien in Nigeria eine Chromolithographie eines weiblichen samoanischen Schlangenbeschwörers. Nach Angaben des britischen Kunsthistorikers Kenneth C. Murray trug das Plakat den Titel Der Schlangenbändiger ("Der Schlangenbeschwörer") und entstand ursprünglich zwischen 1880 und 1887. Dr. Tobias Wendl, Direktor der Iwalewa- Das Haus Africa Center der Universität Bayreuth konnte dies nach ausführlicher Suche nicht bestätigen (der Der Schlangenbändiger ist ein männlicher Begriff, der Titel scheint verdächtig zu sein). Er entdeckte ein sehr ähnliches Foto mit dem Titel Die samoanische Schlangenbändigerin Maladamatjaute ("Der samoanische Schlangenbeschwörer (weiblich) Maladamatjaute") in der Sammlung des Wilhelm-Zimmermann-Archivs in Hamburg. ^[18][19] Was auch immer das Originalbild war , es war fast sicher ein Plakat eines berühmten Schlangenbeschwörers aus dem späten 19. Jahrhundert, der unter dem Künstlernamen "Nala Damajanti" auftrat, der in mehreren Variationen, insbesondere "Maladamatjaute", an zahlreichen Orten, einschließlich der Folies Bergère, im Jahre 1886 erschien Die Identifizierung wurde auch von Drewal in einem Buchkapitel von 2012 über Mami Wata vorgenommen. ^[20] Trotz exotischer Behauptungen ihrer Nationalität wurde sie später als eine Émilie Poupon von Nantey, Frankreich, identifiziert. ^[21]

Dieses Bild - eine verführerische Frau mit langen schwarzen Haaren und einer großen Schlange, die zwischen ihren Brüsten gleitet und mehrdeutig ist, wenn sie außerhalb des Bildes ein Mensch oder eine Meerjungfrau ist - erregte offenbar die Phantasie der Afrikaner, die es sahen; Es war das endgültige Bild des Geistes. ^[22] Bald darauf erschienen Mami Wata-Poster in über einem Dutzend Ländern, und das populäre Bild wurde 1955 von der Shree Ram Calendar Company in Bombay für den afrikanischen Markt reproduziert. ^[1] Die Menschen begannen Mami Watas eigene Kunst erschaffen, von der Lithografie vielfach beeinflusst. ^[23]

Wiedererweckung in der Gegenwart [ ]

Priesterin von Mami Wata in Togo, Westafrika 2005 [19659072] Nach Angaben des Fotografen Van Stipriaan und einiger westlicher Anthropologen ähnelten sich die verschiedenen westafrikanischen Religionen im 20. Jahrhundert vor allem in städtischen Gebieten. Die Homogenisierung war im Wesentlichen das Ergebnis einer stärkeren Kommunikation und Mobilität von Einzelpersonen von Stadt zu Stadt und von Land zu Land, obwohl auch Verbindungen zwischen der Natur des Geistes und den Gefahren der städtischen Umwelt vorgeschlagen wurden. Dies führte zu einer neuen Standardisierung von Priestern, der Einweihung neuer Devotees, Heilritualen und Tempeln. ^[3]

Das 20. Jahrhundert führte auch zu einem Wiederaufleben von Mami Wata in weiten Teilen des zentralen und des südlichen Afrikas . In der Mitte der 1950er Jahre importierten Händler The Snake Charmer aus Bombay und England und verkauften sie in ganz Afrika. Westafrikanische Händler verlegten sie im selben Jahrzehnt nach Lubumbashi in der Demokratischen Republik Kongo. Dort wurde der Geist zu einem beliebten Thema der kongolesischen Volksmaler, die sie an den Wänden von Bars, Geschäften und Marktständen aufstellten. Senegalesische Händler und kongolesische Einwanderer brachten ihre Anbetung wahrscheinlich in den 70er Jahren nach Sambia. Inzwischen verbreiten kongolesische und sambische Künstler Mami Wata-Bilder an öffentlichen Orten in Sambia. Eine weitere Verbreitung könnte während des Biafran-Sezessions-Nigerianischen Bürgerkriegs, der 1967 begann, stattgefunden haben. Flüchtlinge flohen in alle Teile West- und Zentralafrikas und brachten ihren Glauben an den Wassergeist mit sich.

Das heutige DRC, Lesotho, Südafrika und Sambia bilden heute die heutige Grenze des Mami-Wata-Kultes, wenn auch verwischt. Der panafrikanische Wassergeist assimiliert einheimische Wassergeister in dieser Region, viele von ihnen Schlangenfiguren. Einige Beispiele sind der kongolesisch-sambische chitapo oder nakamwale der südafrikanische umamlambo und der Sotho mamolapo mamogashoa . . Der sichtbarste Beweis für diese Absorption ist, dass viele dieser Kreaturen heute eher als Meerjungfrauen als als Schlangen betrachtet werden, ihrer traditionellen Form. Diese Adoptionen führen oft zu Verwirrung, wenn Aspekte von mehr als einem Wesen unter dem Namen "Mami Wata" verschmelzen. Im südlichen Afrika beispielsweise wird Mami Wata manchmal gesagt, er könne in Form eines Tornados herumfliegen, ein übernommener Aspekt aus dem Wassergeist khanyapa .

Über den Atlantik [ edit ]

Die neue Umgebung diente nur dazu, die Verbindung des Sklaven mit Wasser zu betonen. In Guiana zum Beispiel mussten Sklaven auf den von ihnen bewirtschafteten Plantagen Sumpfgewässer abwehren. ^[14] Sie wurde in den 1740er Jahren in Dutch Guiana in der Zeitschrift eines anonymen Kolonisten erstmals erwähnt:

“

Es kommt manchmal vor, dass sich der eine oder der andere der schwarzen Sklaven entweder wahrhaftig vorstellt oder aus Schurkerei vorgibt, eine Erscheinung oder einen Geist gesehen und gehört zu haben, die sie als Wasser-Mama bezeichnen, der von ihnen gefordert wurde, daran nicht zu arbeiten oder so ein Tag, aber als heiligen Tag für das Opfer mit dem Blut einer weißen Henne zu verbringen, dieses oder jenes auf der Wasserseite und mehr von diesem Affengeschäft zu besprühen und in solchen Fällen hinzuzufügen, dass sie dies nicht tun Befolgen Sie diese Anweisung, in Kürze wird Watermama ihr Kind oder Ehemann usw. sterben lassen oder sie anderweitig verletzen. [24]

Sklaven verehrten den Geist, indem sie tanzten und dann in einen tranceartigen Zustand fielen. In den 1770er Jahren verboten die niederländischen Herrscher die mit dem Geist verbundenen rituellen Tänze. Der Gouverneur J. Nepveu schrieb das

“

Die Papa, Nago, Arada und andere Sklaven, die gewöhnlich unter dem Namen Fida [Ouidah] Sklaven hierher gebracht werden, haben bestimmte teuflische Praktiken in ihr Tanzen eingeführt, die sie auf alle anderen Sklaven übertragen haben ; Wenn ein bestimmter Rhythmus gespielt wird ... werden sie von ihrem Gott besessen, der allgemein Watramama genannt wird. [25]

Ureinwohner der Kolonie übernahmen Watermama von den Sklaven und vereinigten sie mit ihren eigenen Wassergeistern.

Im 19. Jahrhundert hatte ein Zustrom von versklavten Afrikanern aus anderen Regionen Watermama zu einer Position im Pantheon der Gottheiten der surinamischen Winti-Religion verbannt. Als Winti in den 1970er Jahren verboten wurde, verloren ihre religiösen Praktiken in Suriname an Bedeutung. Darüber hinaus verhinderte ein relativer Mangel an Freiheit im Vergleich zu ihren afrikanischen Brüdern die Homogenisierung, die mit dem Mami Wata-Kult über dem Atlantik stattfand. ^[26]

In Haiti ist Lasirenn ein Vodou loa, der Mami Wata vertritt . Sie wird als willensstarke Sirene beschrieben, die die Fähigkeit besitzt, die von ihr verlockten Menschen zu ertränken. ^[27] Lasirenn wird oft als halber Fisch, halb menschliches Wesen dargestellt, gelegentlich jedoch als Wal. ^[28] ] Ähnlich wie viele andere Darstellungen von Mami Wata wird Lasirenn oft in einem Spiegel gesehen, eine symbolische Darstellung ihrer Schönheit. Sie ist oft mit queeren Beziehungen zwischen schwarzen Frauen verbunden. ^[29]

In der populären Kultur [ edit ]

Mami Wata ist ein populäres Thema in Kunst, Fiktion, Poesie, Musik und Film der Karibik sowie West- und Zentralafrika. Bildende Künstler scheinen besonders von ihrem Image angezogen zu sein, und sowohl wohlhabendere Afrikaner als auch Touristen kaufen Gemälde und Holzskulpturen des Geistes. Sie spielt auch eine wichtige Rolle in der afrikanischen Volkskunst, ihr Bild schmückt Wände von Bars und Wohnzimmern, Albumcover und andere Gegenstände. ^[30]

Auch Mami Wata hat sich als populär erwiesen Thema in der afrikanischen und karibischen Literatur. Zu den Autoren, die sie in ihrer Fiktion vorstellten, gehören Wayne Gerard Trotman als Mama Dlo in seinem Roman Kaya Abaniah und der Vater des Waldes Patrick Chamoiseau, Alex Godard, Rose Marie Guiraud (Elfenbeinküste), Flora Nwapa und Véronique Tadjo (Elfenbeinküste). Mamy-Wata ist auch der Titel einer satirischen kamerunischen Zeitung.

Die Figur Mami Watanabe aus dem Comicbuch Factionalists ist die physische Manifestation der geistigen Entität Mami Wata. Der Autor nutzte eine Reihe von Funktionen, um dies zu vermitteln. Ihr Name Mami Watanabe ist ein Theaterstück über Mami Wata. Obwohl sie japanisch ist, ist ihre Haut im japanischen Ganguro-Stil dunkel. Sie hat auch eine Tätowierung einer Schlange auf ihrem Körper und erhält als Geschenk der Serie eine Uhr und einen Spiegel, zwei Gegenstände, die im Allgemeinen mit Mami Wata in Verbindung gebracht werden.

Singer-Songwriter S.J. Tucker nahm ein Lied namens "La Sirene" zu Ehren von Mami Watanabe auf. Trumpeter Hugh Masekela nahm ein Lied mit dem Titel "Mami Wata" auf, das auf der CD-Version seines Albums The Boy's Doin 'It ^[31]

Mami Wata erschien zweite Staffel der kanadischen Fernsehsendung Lost Girl im Showcase Television. Sie wird auch in der Fernsehsendung River Monsters erwähnt, während Jeremy Wade in der Folge Congo Killer im Kongo fischt. Sie wird erneut in der Episode "Body Snatcher" in Guyana erwähnt. In dieser zweiten Episode spekuliert Wade, dass Legenden von Mami Wata in Guyana durch Angriffe von Arapaima entstanden sein könnten.

Im nigerianisch-amerikanischen Autor Nnedi Okorafors spekulativem Roman aus dem Jahr 2014 Lagoon erscheint ein außerirdisches Raumschiff unter den Gewässern der Lagos Lagoon, und die Neuankömmlinge verursachen Veränderungen in der natürlichen und menschlichen Welt. Als der erste Alien-Botschafter in weiblicher weiblicher Form den Bar Beach betritt und dann im Meer verschwindet, vergleicht ein einheimischer Junge sie mit Mami Wata. Später interpretiert eine Antagonistin ein anderes Alien in weiblicher Form als Mami Wata und gibt sich ihrer Verführung hin, begleitet sie ins Meer, um sich verwandeln zu lassen.

Rapper Azealia Banks ist bekannt für ihre Meerjungfrau-Ästhetik. Während der Veröffentlichung ihres Debüt-Mixtapes Fantasea unternahm Banks eine weltweite Mermaid Ball-Tour. The Mermaid Ball war eine Verschmelzung von Seepferdchen, Blasen und einer Reihe von Nicken an Disneys The Little Mermaid . ^[32] In Bezug auf Fantaseas Thema erklärt Banks, dass das Mixtape von Yemaya inspiriert wurde. ^[33]

Bundesstaat / Gebiet / Region	Verwendeter Name
Benin	Mawu-Lisu (manchmal als Aspekt von Mami Wata gesehen)
Brasilien	Yemonjá (oder Yemanjá; populär identifiziert mit dem Geist)
Republik Kongo	Kuitikuiti, Mboze, Makanga, Bunzi, Kambizi
Kolumbien	Mohana, Madre de agua ("Mutter des Wassers")
Kuba	Yemanya (oder Yemaya; populär mit dem Geist identifiziert)
Demokratische Republik Kongo	La Sirène ("Die Meerjungfrau"), Madame Poisson ("Mistress Fish"), Mamba Muntu
Dominica	Maman de l'Eau ("Mutter des Wassers"), Maman Dlo, Mama Glo
Guinea	Mamy Wata
Französisch-Guayana	Mamadilo
Ghana	Maame Water
Grenada	Mamadjo
Guadeloupe	Maman de l'Eau Maman Dlo
Guyana	Watramama
Südafrika	Zulu: Mamlambo; Ndebele: NoMlambo
Haiti	La Sirène La Baleine ("Der Wal"; eine Rada loa, die eine Kreuzung zwischen La Sirène und Erzulie Balianne ist ]); (Erzulie und Simbi werden auch mit La Sirène identifiziert)
Jamaika	River Mumma, River Mama, River Maiden
Martinique	Lamanté (Eine wahrscheinliche Verzerrung des Namens "Lamantin", das ist der französische Name für die Seekuh, ein Tier, auf dem Van Stipriaan vermutete, dass sie ihren Sitz hatte). Dieses Tier gab einer Stadt von Martinique seinen Namen , Le Lamentin ...), Manman Dlo, Maman Dilo
Niederländische Antillen	Maman de l'Eau Maman Dlo
Nigeria	Igbo: Mmuommiri ("Dame der Gewässer"), [34] Edo: Obanamen / Oba n'amen ("König / Königin der Gewässer"), Yoruba: Yemoja, Ibibio / Efik: Ndém
Suriname	Watermama, Watramama
Trinidad und Tobago	Maman de l'Eau Mama Dlo, Maman Dglo, Maman Dlo, [35] Mama Glow [36]

Siehe auch [ ]

1. ] ^{a b} Drewal, Henry (Sommer 2008). "Mami Wata Arts für Wassergeister in Afrika und seine Diasporas". African Arts : 70–71.
   


2. ^ Drewal, Henry John (2008). "Einführung: Die Reise planen". In Drewal, Henry John. Sacred Waters: Kunst für Mami Wata und andere Gottheiten in Afrika und in der Diaspora . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-35156-2. p. 1.
   


3. ^ ^{a b c d e f g} Van Stipriaan 325.
   


4. ^ ^{a b b b b c d e f g} g g g g g g ^{h i j} Bastian, Misty L. "Nwaanyi Mara Mma: Mami Wata, die mehr als schöne Frau". Abteilung für Anthropologie, Franklin & Marshall College. Archiviert am 17. April 2005 bei der Wayback Machine
   


5. ^ Alexander, Skye (2012). Meerjungfrauen, Mythen, Legenden und Geschichte . Avon, MA: Adams Media
   


6. ^ "Mami Wata figure". Minneapolis Institute of Art. 1950er Jahre . 24. Dezember 2017 .
   


7. ^ Higgins 1836, p. 105-106,113, 117.
   


8. ^ Griaule 1997
   


9. ^ Winters 1985, p. 50-64
   


10. ^ Keya 1988, S. 15.
    


11. ^ Asamoa 1986, S. 50. 2-8.
    


12. ^ Ajayi 1967, 160-161.
    


13. ^ ^{a b c d e} Modernität und Geheimnis: Mami Wata in afrikanischer Kunst.
    


14. ^ a Van Stipriaan 324
    


15. ^ Pan African News Agency (5. April 2001). "Ghana: Des scientifiques ghanéens Prozentsatz" Mamy Water "" (auf Französisch) . 5. März 2014 .
    


16. ^ Paraphrased in van Stipriaan.
    


17. ^ Van Stipriaan 329.
    


18. Hamburg 1887, aus dem Vereinigten Königreich , 1965
    


19. ^ Tobias Wendl, "Trajektorien einer Ikone, Hans Himmelheber und die Erforschung des Mami Wata-Kults Archiviert am 2014-12-29 an der Wayback Machine", Über Afrika 2008. Zugriff auf den 2. März 2014.
    


20. ^ Drewal, Henry John (2013). "Schöne Bestie: Die Wassergottheit Mami Wata in Afrika". In Asa Simon Mittman; Peter J. Dendle. Der Ashgate-Forschungsgefährte für Monster und das Ungeheuerliche . Farnham [u.a.]: Ashgate. p. 90. ISBN 9781472418012.
    


21. ^ Edmond Antoine Poinsot, Dictionnaire des Pseudonymes Slatkine Reprints: Geneva, 1971, p. 486
    


22. ^ "Mami Wata's Origins". Kunstgeschichten . Minneapolis Institute of Art. p. 2 . 24. Dezember 2017 .
    


23. ^ Van Stipriaan 329-30.
    


24. ^ Anonym. Auf einen Blick von Surinaamen c. 1744. Zitiert in van Stipriaan 327.
    


25. ^ J. Nepveu (ca. 1775). "Anmerkungen zu diesem Buch von J. D. Herlein Beschryvinge van de volkplantinge Zuriname ". Zitiert in van Stipriaan 327-8. Betonung im Original.
    


26. Van Stipriaan 328.
    


27. ^ Tinsley, Omise'eke Natasha (2018-02-09). Ezilis Spiegel . Duke University Press. ISBN 9780822372080.
    


28. ^ Averill, Gage (1997-06-21). Ein Tag für den Jäger, ein Tag für die Beute: Populäre Musik und Macht in Haiti . Universität von Chicago Press. ISBN 9780226032917.
    


29. ^ Szeles, Ursula (2011). "Sea Secret Rising: Die Lwa Lasirenn im haitianischen Vodou". Journal of Haitian Studies . 17 (1): 193–210. JSTOR 41711916.
    


30. ^ Van Stipriaan 331.
    


31. ^ "Boy's Doin It: Hugh Masekela" . 2012-05-20 .
    


32. ^ "Azealia Banks wirft einen Mermaid Ball in New York". 19459034 Rolling Stone . 2018-03-24 .
    


33. ^ "Azealia Banks, Yoruba-Traditionen und #BlackLivesMatter". Feministisches . 2018-03-24
    


34. ^ Nwaorgu, Andrew E. (2001). Kulturelle Symbole: Die christliche Perspektive . T 'Afrique International Association. p. 95.
    


35. ^ Alan Nadel (Herausgeber); Barbara Lewis (16. Mai 2010). August Wilson: Vollendung des Zyklus des 20. Jahrhunderts . Universität von Iowa Press. p. 149. ISBN 978-1-58729-875-2. CS1 Pflege: Zusätzlicher Text: Autorenliste (Link)
    


36. ^ Oluwgbemiga Ogboro-Cole. (2009) Mami Watan - Kurzgeschichten in nigerianischem Pidgin-Englisch. Antena Verlag. Deutschland
    

Referenzen [ edit ]

• Drewal, Henry John (2008). "Sacred Waters: Kunst für Mami Wata und andere Gottheiten in Afrika und in der Diaspora". Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-35156-2.


• Drewal, Henry (Sommer 2008). "Mami Wata: Künste für Wassergeister in Afrika und seine Diasporas". African Arts 60-83.


• Ogboro-Cole, Oluwgbemiga (2009). "Mami Wata - Kurzgeschichten in nigerianischem Pidgin-Englisch" Athena Verlag, Deutschland. ISBN 978-3-89896-354-1


• Nicholson, Paul und Ian Shaw. British Museum Dictionary of Ancient Egypt . London: British Museum Press, 1995. ISBN 0-7141-0982-7


• van Stipriaan, Alex (2005). "Watramama / Mami Wata: Drei Jahrhunderte Kreolisierung eines Wassergeistes in Westafrika, Surinam und Europa". Matatu: Journal für afrikanische Kultur und Gesellschaft 27/28, 323-37.

Externe Links [ edit ]

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