Thứ Sáu, 15 tháng 2, 2019

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Natya Shastra - Wikipedia


Der Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra ) ist ein Sanskrit-Text zu den darstellenden Künsten. [1][2] Die vollständige Zusammenstellung wird auf 200 v. Chr. und 200 v. Chr. datiert, die Schätzungen variieren jedoch zwischen 500 v. Chr. und 500 v. Chr.

Der Text besteht aus 36 Kapiteln mit insgesamt 6000 poetischen Versen, die die Performance-Künste beschreiben. Die Themen der Abhandlung umfassen dramatische Kompositionen, die Struktur eines Stücks und den Bau einer Bühne, Schauspiel, Körperbewegungen, Make-up und Kostüme, Rolle und Ziele eines Art Directors, die musikalischen Skalen, Musikinstrumente und die Integration von Musik mit Kunstperformance.


Natya Shastra.png

Die Nāṭya Śāstra ist bemerkenswert als eine alte enzyklopädische Abhandlung über die Künste, [2][8] die Tanz, Musik und Musik beeinflusst hat literarische Traditionen in Indien. Es ist auch bemerkenswert für seine ästhetische "Rasa" -Theorie, die besagt, dass Unterhaltung ein erwünschter Effekt der Performance-Künste ist, aber nicht das vorrangige Ziel ist, und dass das vorrangige Ziel darin besteht, das Individuum im Publikum in eine andere verwirrende Parallelität zu bringen , wo er die Essenz seines eigenen Bewusstseins erlebt und über spirituelle und moralische Fragen nachdenkt. [8][10] Der Text hat Sekundärliteratur wie Sanskrit bhasya (Rezensionen und Kommentare) wie die von Abhinavagupta aus dem 10. Jahrhundert inspiriert. [11]




Etymology [11]




19659011] [ edit ]


Der Titel des Textes besteht aus zwei Wörtern, "Nāṭya" und "Śāstra". Die Wurzel des Sanskrit-Wortes Natya ist Nat (नाट), was "handeln, vertreten" bedeutet. [12] Das Wort Shastra (शास्त्र) bedeutet "Voreinstellung" , Regeln, Handbuch, Kompendium, Buch oder Abhandlung ", und wird im Allgemeinen als Suffix im Zusammenhang mit der indischen Literatur verwendet, um Kenntnisse in einem bestimmten Bereich der Praxis zu erhalten. [13]


Datum und Autor [ edit ]]


Performance, Kunst und Kultur

Lassen Sie Nātya (Drama und Tanz) die fünfte vedische Schrift sein.
Kombiniert mit einer epischen Geschichte
die zur Tugend, Reichtum, Freude und geistigen Freiheit neigt,
Es muss die Bedeutung jeder Schrift enthalten
und jede Kunst fördern.



- Nātyaśāstra 1.14–15 [14][15]



Das Datum der Zusammensetzung von Natyashastra ist unbekannt. Die Schätzungen variieren zwischen 500 v. Chr. Und 500 v. Chr. Der Text könnte im 1. Jahrtausend vuZ begonnen haben und im Laufe der Zeit erweitert werden, und die meisten Gelehrten vermuten aufgrund der Erwähnung dieses Textes in anderen indischen Schriften, dass die erste vollständige Version des Textes wahrscheinlich zwischen 200 vu Z. bis 200 uZ fertiggestellt wurde. Die Natya Shastra soll traditionell mit einer vedischen Komposition mit 36.000 Versen, genannt Adibharata in Verbindung stehen, jedoch gibt es keine belegenden Beweise dafür, dass ein solcher Text jemals existiert. [16]

Der Text ist in mehreren Manuskriptversionen bis in die Neuzeit erhalten geblieben, wobei die Überschriften der Kapitel variieren und in einigen Fällen der Inhalt der wenigen Kapitel unterschiedlich ist. Einige Rekorde zeigen signifikante Interpolationen und Verfälschungen des Textes, zusammen mit internen Widersprüchen und plötzlichen Stilwechseln. [18] Gelehrte wie PV Kane geben an, dass sich Text zwischen dem 3. und 8. Jahrhundert v. Chr. Wahrscheinlich verändert und dem Original hinzugefügt hat So entstehen einige Varianten und die Mischung aus poetischen Versen und Prosa in einigen überlieferten Manuskripten von Natyasastra kann aus diesem Grund sein. [19][20] Laut Pramod Kale, der über den Text über Dr. die University of Wisconsin, die überlebende Version von Natya Shastra existierte wahrscheinlich im 8. Jahrhundert. [19]

Der Autor der Natya Shastra ist unbekannt, und die hinduistische Tradition schreibt es dem Rishi (Salbei) Bharata zu. Es mag das Werk mehrerer Autoren sein, aber Gelehrte sind sich nicht einig. [19] Bharat Gupt gibt an, dass der Text stilistisch Merkmale eines einzelnen Compilers in der vorhandenen Version aufweist, eine Ansicht, die von Kapila Vatsyayan geteilt wird. [23] Agni Purana eine generische Enzyklopädie, enthält Kapitel über dramatische Künste und Poesie, die dem Format Natyashastra folgen, listet jedoch weitere Stile und Arten von Performance Arts auf, die Winternitz zufolge eine Ausweitung der Studien des Künste zu der Zeit Agni Purana wurde komponiert.


Historische Wurzeln [ ]


Die Natyashastra ist das älteste erhaltene indische Werk on performance arts. [8] Die Wurzeln des Textes reichen mindestens bis zu den Natasutras die um die Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. datiert wurden. [25] [26]

Die Natasutras [194590] 06] werden im Text von Panini erwähnt, dem Weisen, der den Klassiker über die Sanskrit-Grammatik verfasste und der auf etwa 500 v. Chr. Datiert wird. [26] Dieser auf die Performance-Kunst bezogene Sutra-Text wird in zwei spät-vedischen Texten erwähnt, ebenso wie zwei Gelehrte Namen Shilalin (IAST: Śilālin) und Krishashva (Kṛaśva), die als Pioniere in den Studien der antiken Drama-, Gesangs-, Tanz- und Sanskrit-Kompositionen für diese Künste gelten. [26] Die Natyashastra bezieht sich auf Dramakünstler Śhailālinas, wahrscheinlich weil sie zum Zeitpunkt der Erstellung des Textes so bekannt waren, ein Name, der aus dem Erbe des vedischen Weisen Śilālin abgeleitet wurde, dem Natasutras zugeschrieben wurde. Richmond et al. Schätzen Sie, dass Natasutras um 600 v. Chr. komponiert wurde.

Laut Lewis Rowell, einem auf klassische indische Musik spezialisierten Musikprofessor, gehörten zu den ersten indischen künstlerischen Gedanken drei künstlerische Erwägungen (Silbischer Erwägungsgrund) (). vadya ), melos ( gita ) und dance ( nrtta ) sowie zwei Musikgattungen Gandharva (formal, komponiert, feierliche Musik) und Gana (informelle, improvisierte Unterhaltungsmusik). Das Subgenre Gandharva implizierte auch himmlische, göttliche Assoziationen, während Gana freie Kunst war und Gesang beinhaltete. Die Sanskrit-Musiktradition breitete sich im späten 1. Jahrtausend v. Chr. Auf dem indischen Subkontinent breit aus, und die alten tamilischen Klassiker machen deutlich, "dass in Südindien schon seit den letzten vorchristlichen Jahrhunderten eine kultivierte Musiktradition bestand".

] Die Kunstschulen von Shilalin und Krishashva, die sowohl in den Brahmanas als auch in den Kalpasutras und Srautasutras [33] erwähnt wurden, könnten mit der Durchführung vedischer Rituale in Verbindung gebracht werden, die das Geschichtenerzählen mit eingebetteten ethischen Werten beinhalteten. [33] Die Vedanga-Texte wie Vers 1.4.29 Panini Sutras erwähnen diese ebenfalls. Die Wurzeln des Natyashastra gehen daher wahrscheinlich auf die älteren vedischen Traditionen zurück, bei denen rituelle Rezitation, Dialog und Gesang in eine dramatische Darstellung spiritueller Themen integriert werden. [34] Die Sanskritverse in Kapitel 13.2 von Shatapatha Brahmana (~ 800–700 v. Chr.) Werden zum Beispiel in Form eines Rätselspiels zwischen zwei Schauspielern geschrieben. [36]



Das vedische Opfer (19459003 yajna ) wird als eine Art Drama präsentiert, mit seinen Schauspielern, seinen Dialoge, sein Teil, der der Musik zuzuordnen ist, seine Zwischenspiele und ihre Höhepunkte.




Features [ edit ]


Die Natyasastra diskutiert Tanz und viele andere darstellende Künste.

Die am meisten untersuchte Version des Textes, bestehend aus etwa 6000 poetischen Versen, ist strukturiert 36 Kapitel. Die Tradition glaubt, dass der Text ursprünglich 12.000 Verse hatte. Es gibt verschiedene Versionen der Manuskripte, die 37 oder 38 Kapitel enthalten. [39] Die überwiegende Anzahl seiner Verse ist in präzisen Anustubh-Metern (4x8 oder genau 32 Silben in jeder shloka ), einige Verse sind in Arya-Meter (ein auf Moränen basierendes Sanskrit-Meter), und der Text hat einen Text, der insbesondere in den Kapiteln 6, 7 und 28 in Prosa enthalten ist. [40]

Die Struktur des Textes wird harmonisch kompiliert Aspekte der Theaterkunst in getrennten Kapiteln. Der Text beginnt mit der mythischen Genese und der Geschichte des Dramas, erwähnt die Rolle der verschiedenen Hindu-Gottheiten in verschiedenen Aspekten der Künste und die empfohlene Puja (Weihungszeremonie) einer Bühne für darstellende Kunst. [2] In dem Text heißt es Natalia Lidova beschreibt dann die Theorie des Tāṇḍava-Tanzes (Shiva), die Theorie des Rasa, des Bhāva, des Ausdrucks, der Gesten, der Spieltechniken, der Grundschritte und der Stehpositionen.

In den Kapiteln 6 und 7 wird die "Rasa" -Theorie der Ästhetik in der Performance vorgestellt Künste, während die Kapitel 8 bis 13 der Kunst des Schauspielens gewidmet sind. Bühneninstrumente wie Methoden zum Halten von Zubehör, Waffen, Relativbewegungen von Schauspielern und Schauspielerinnen, Szenenformulierung, Bühnenzonen, Konventionen und Bräuche sind in den Kapiteln 10 bis 13 der Natyashastra enthalten.

Die Kapitel 14 bis 20 widmen sich der Darstellung und Struktur des zugrunde liegenden Textes hinter der Performance-Kunst. Diese Abschnitte beinhalten die Theorie der Sanskrit-Prosodie, musikalische Instrumente und die Ausdruckssprache. In Kapitel 17 werden die Eigenschaften von Poesie und Sprachfiguren dargestellt, während in Kapitel 18 die Kunst des Sprechens und der Vermittlung in der darstellenden Kunst dargestellt wird. Der Text listet zehn Spielarten auf, stellt seine Theorie der Handlung, der Kostüme und des Make-ups vor. [47] Der Text widmet mehreren Kapiteln ausschließlich Frauen in der darstellenden Kunst, Kapitel 24 über weibliches Theater. Die Ausbildung von Schauspielern wird in den Kapiteln 26 und 35 des Textes vorgestellt.

Die Theorie der Musik, die Techniken für das Singen und die Musikinstrumente werden in den Kapiteln 28 bis 34 erörtert. Der Text in den letzten Kapiteln beschreibt die verschiedenen Arten von Dramatik Charaktere, ihre Rollen und ihr Bedürfnis nach Teamarbeit, was eine ideale Truppe darstellt, schließt den Text mit seinen Kommentaren über die Bedeutung der Performance-Künste für die Kultur ab.


Inhalt [


] Dramatische Kunst

[Natyashastra praises dramatic arts] als umfassende Hilfe für das Lernen von Tugend

richtiges Verhalten, ethische und moralische Stärke,
Mut, Liebe und Anbetung des Göttlichen.



- Susan L. Schwartz [8]



Der Inhalt der Natyashastra sagt Susan Schwartz, ist "zum Teil theatralisches Handbuch, zum Teil Philosophie der Ästhetik, zum Teil mythologische Geschichte, zum Teil Theologie". [8] Es ist die älteste überlebende enzyklopädische Abhandlung über die Dramaturgie aus Indien mit Abschnitten über Theorie und Praxis der verschiedenen Performance-Künste. [49][50] Der Text dehnt seine Reichweite aus, um die Ziele der Performance-Künste, das Wesen des Dramatikers, der Künstler, zu fragen und zu verstehen und die Zuschauer, ihre innige Beziehung während der Aufführung. [8] Natya Die in diesem Text vorgesehenen Themen schließen ein, was in der westlichen darstellenden Kunst Drama, Tanz, Theater, Poesie und Musik einschließt. [8] Der Text integriert seine Ästhetik , Axiologie und Beschreibung der Künste mit Mythologien in Verbindung mit Hindu Devas und Devis. [2][8] Performance Arts, Staaten Natyashastra sind eine Form vedischer Ritualzeremonie (Yajna). [52] [53]

Der allgemeine Ansatz des Textes ist die Behandlung von Unterhaltung als Effekt, jedoch nicht das Hauptziel der Künste. Das Hauptziel ist es, die Zuschauer zu heben und zu transportieren, um die ultimative Realität und transzendente Werte auszudrücken. [8][54] Der Text erlaubt, sagt Schwartz, den Künstlern "enorme Innovation", wenn sie den Dramatiker und die Zuschauer durch ihre Aufführung verbinden. Rasa (die Essenz, Saft) [8] [55]

Die "Rasa-Theorie" von Natyashastra sagt Daniel Meyer-Dinkgräfe, setzt voraus, dass die Glückseligkeit im Menschen innewohnt und angeboren ist, sie existiert in sich selbst, die sich auf nicht-materielle Weise durch spirituelle und persönliche subjektive Mittel manifestiert. [55] Die Performance Arts zielen darauf ab, den Menschen dazu zu befähigen, dies zu erleben rasa oder erleben Sie es erneut. Die Schauspieler wollen den Zuschauer zu dieser ästhetischen Erfahrung in sich führen. [55] Rasa ist bereit, Natya Shastra durch eine kreative Synthese und Ausdruck von Vibhava (Determinanten), ] anubhava (Folgerungen) und Vyabhicharibhava (Übergangszustände). [55] Im Prozess der emotionalen Beteiligung des Einzelnen im Publikum beschreibt der Text die Verwendung von acht Empfindungen - Erotik, Komik, Pathetik schrecklich, wütend, abscheulich, heroisch und wunderbar. [55] [58]

Der Text behandelt eine Vielzahl von Performance-Künsten sowie die Gestaltung der Bühne. 19659068] Drama [ edit ]



Die Natyashastra definiert Drama in Vers 6.10 als das, was den Betrachter durch das Medium der Kommunikationskunst des Schauspielers ästhetisch erregt. das hilft, das Individuum in einen Super sen zu verbinden und zu transportieren innerer Seinszustand. Das Natya verbindet durch abhinaya das Körper-Sprache-Geist und Szene anwendet, wobei Natyashastra behauptet, die Schauspieler verwenden zwei Praktiken von dharmi . (Performance), in vier Stilen und vier regionalen Variationen, begleitet von Liedern und Musik in einem sorgfältig ausgewählten Spielhaus Siddhi (Erfolg in der Produktion). Drama in diesem alten Sanskrit-Text ist also eine Kunst, um jeden Aspekt des Lebens in Anspruch zu nehmen, um einen Zustand des freudvollen Bewusstseins zu verherrlichen und zu schenken.

Der Text diskutiert die universellen und inneren Prinzipien des Dramas, die er erfolgreich geltend macht reist das Publikum in einen übersinnlichen Zustand der Entdeckung und des Verständnisses. Die Geschichten und Handlungen wurden von den Itihasas (Epen), den Puranas und der Kathas-Gattung der hinduistischen Literatur geliefert.

Der Text besagt, dass der Dramatiker die bhavas von allen kennen sollte Charaktere in der Geschichte, und es sind diese Bhavas, mit denen sich das Publikum dieses Dramas verbindet. Es wird gezeigt, dass der Held in gewisser Weise jedem ähnlich ist und versucht, die vier Ziele des menschlichen Lebens in der hinduistischen Philosophie zu erreichen. Dann taucht der vastu (Plot) durch die "Darstellung von drei Welten - dem göttlichen, der Mensch, der Dämonische ". [63] Drama hat Dharma, es hat Artha, es hat Kama, es hat Humor, es kämpft und tötet. Das beste Drama zeigt die guten und schlechten Handlungen und Gefühle jeder Figur, ob Gott oder Mensch. [63]

Laut Natyashastra sagen Sally Banes und Andre Lepeck, Drama ist, dass Kunst, die Menschen akzeptiert, sich in unterschiedlichen inneren Zuständen befindet, wenn sie als Publikum ankommen, und durch die Kunst, die dargeboten wird, wird denjenigen, die Lust haben, Genuss geboten, den Trauernden Trost, den Besorgten Trost geboten, den Besorgten Energie diejenigen, die mutig sind, Mut zu denen, die Feiglinge sind, Erotik für diejenigen, die Gesellschaft wünschen, Genuss für diejenigen, die reich sind, Wissen für Ungebildete, Weisheit für diejenigen, die gebildet werden. [63] Drama repräsentiert die Wahrheiten des Lebens und des Lebens Welten, durch Emotionen und Umstände, um Unterhaltung zu liefern, aber vor allem Ethos, Fragen, Frieden und Glück. [63]

Die Funktion des Dramas und der Kunst des Theaters, wie in vorgesehen. Natyashastra st ates Daniel Meyer-Dinkgräfe soll das menschliche Potenzial wiederherstellen, die Reise des Menschen der "Freude auf einer höheren Bewusstseinsstufe" und eines aufgeklärten Lebens. [66]

Der Text geht auf Besonderheiten ein die Mittel der Schauspielkunst zu erklären, um ihre Ziele zu erreichen. So wie der Geschmack von Essen, [42] Natyashastra durch die Kombination von Gemüse, Gewürzen und anderen Gegenständen wie Zucker und Salz bestimmt wird, schmeckt das Publikum durch Ausdruck von Worten, Gesten und Temperamenten dominante Zustände eines Dramas. Diese vorherrschenden Staaten sind Liebe, Fröhlichkeit, Trauer, Wut, Energie, Terror, Abscheu und Erstaunen. Weiter heißt es im Text, es gibt 33 psychologische Zustände, die vorübergehend sind, wie Entmutigung, Schwäche, Besorgnis, Vergiftung, Müdigkeit, Angstzustände, Erregung, Verzweiflung, Ungeduld. Es gibt acht temperamentvolle Zustände, die ein Drama einsetzen kann, um seine Botschaft zu transportieren. Der Text beschreibt vier Kommunikationsmittel zwischen den Schauspielern und dem Publikum - Wörter, Gesten, Kleider und aharya (Make-Ups, Kosmetika), die allesamt in Einklang mit dem im Drama vorgesehenen Temperament stehen sollten. Der Text behandelt die dominanten, transitorischen und temperamentvollen Zustände für die dramatische Kunst und die Mittel, mit denen ein Künstler diese Zustände ausdrücken kann, in den Kapiteln 6 bis 7.

Die Natyasastra beschreibt die Bühne für die Aufführung Kunst als heiliger Raum für Künstler, und bespricht die Besonderheiten des Bühnenbildes, die Positionierung der Akteure, die relativen Positionen, die Bewegung auf der Bühne, den Ein - und Ausstieg, den Hintergrundwechsel, den Übergang, die auf der Bühne angezeigten Objekte und solche architektonischen Merkmale Theater; der Text behauptet, dass diese Aspekte dem Publikum helfen, sich in das Drama zu vertiefen und die Botschaft und die Bedeutung, die vermittelt werden, zu verstehen. [72][73][74] Nach dem 10. Jahrhundert wurden Hindu-Tempel entworfen, um Bühnen für Performance-Künste einzubeziehen (z. B. kuttampalams ) oder Gebetshallen (z. B. namghar ), die als Bühne für dramatische Künste abgeordnet wurden, basierend auf dem in der Natyasastra beschriebenen quadratischen Prinzip, wie z Die Halbinsel und die östlichen Bundesstaaten Indiens. [73]


Gesang und Tanz in der Kunst [ ]


. Die Natyasastra diskutiert vedische Lieder und widmet sich auch über 130 Versen Nicht-vedische Lieder. [75] Kapitel 17 des Textes ist ganz der Poesie gewidmet und die Struktur eines Liedes, von dem es sagt, ist auch die Vorlage für das Komponieren von Stücken. [76] In Kapitel 31 wird behauptet, dass es sieben Arten von Liedern gibt und dies sind Mandraka Aparantaka Rovindaka Prakari Ullopyaka Ovedaka und Uttara . Es wird auch auf 33 melodische Alankaras in Liedern eingearbeitet. Dies sind melodische Werkzeuge für jedes Lied, und sie sind unverzichtbar. Ohne diese melodischen Intonationen, so heißt es im Text, wird ein Lied wie "eine Nacht ohne Mond, ein Fluss ohne Wasser, eine Blume mit Blume und eine Frau ohne Ornament". [80] Ein Lied hat auch vier grundlegende architektonische Elemente [19459003varna um seine Bedeutung zu verstärken, und diese Tonmuster sind aufsteigende Linie, feste Linie, absteigende Linie und die instationäre Linie.

Das ideale Gedicht erzeugt Glückseligkeit im Leser oder Hörer. Es transportiert das Publikum in eine imaginative Welt, verwandelt seinen inneren Zustand und versetzt ihn in eine höhere Bewusstseinsstufe, schlägt Natyashastra vor . [81] Große Lieder lehnen oder vortragen nicht, sie begeistern und befreien sich von innen zu einem Zustand göttlicher Ekstase. [81] Laut Susan Schwartz beeinflussten diese Gefühle und Ideen von Natyashastra wahrscheinlich die frommen Lieder und Musiktrends der Bhakti-Bewegung, die während der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts im Hinduismus aufkamen Millennium CE. [81]

Indischer Tanz ( nritta नृत्त) Traditionen, sagt Daniel Meyer-Dinkgräfe, wurzelt in der Ästhetik von Natyashastra . [1][82] Der Text definiert die grundlegende Tanzeinheit als karana bei der es sich um eine spezifische Kombination von Händen und Füßen handelt, die mit einer bestimmten Körperhaltung und einem bestimmten Gang verbunden ist ( sthana und . Chari beziehungsweise). Kapitel 4 beschreibt 108 Karanas als Bausteine ​​für die Tanzkunst. In dem Text werden die verschiedenen Bewegungen von Gliedmaßen und Gliedmaßen mit Gesichtszuständen als Mittel zur Artikulation von Gedanken und zum Ausdruck von Emotionen angegeben. [86]


Musik und Musikinstrumente [ edit


Die Natyashastra ist, sagt Emmie Te Nijenhuis, der älteste erhaltene Text, der systematisch "Theorien und Instrumente der indischen Musik" behandelt. Musik ist seit der vedischen Zeit [88] ein fester Bestandteil der Performance-Kunst in der Hindu-Tradition. Die in der Natyasastra gefundenen Musiktheorien sind auch in vielen Puranas zu finden, beispielsweise in der Markandeya Purana. 19659096] Veena "src =" http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Veena.png/148px-Veena.png "decoding =" async "width =" 148 "height =" 99 "srcset =" // upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Veena.png/222px-Veena.png 1.5x, //upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3 /35/Veena.png/296px-Veena.png 2x "data-file-width =" 600 "data-file-height =" 400 "/>

Flöte
Pushkala Nagara Schlagzeug
Cymbals" src = "http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Cymbals_%28PSF%29.png/83px-Cymbals_%28PSF%29.png" decoding = "async" width = "83" height = "101" srcset = "// upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Cymbals_%28PSF%29.png/125px-Cymbals_%28PSF%29.png 1.5x, // upload. wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Cymbals _% 28PSF% 29.png / 166px-Cymbals_% 28PSF% 29.png 2x "data-file-width =" 2046 "data-file-height =" 2491 "/> </div></div><div class= In [19459003erwähnteMusikinstrumententypen] Natyashastra (Streich, Flöte, Schlagzeug und Becken). [89]

Die alte indische Tradition vor der Natyashastra wurde abgeschlossen, und die Musikinstrumente wurden in vier Gruppen eingeteilt basierend auf ihrem akustischen Prinzip (wie sie arbeiten und nicht aus dem Material, aus dem sie bestehen). Die Natyashastra akzeptiert diese vier Kategorien als gegeben und widmet ihnen vier separate Kapitel, jeweils eines auf Saiteninstrumenten (Chordophonen), Hohlinstrumenten (Aerophonen), festen Instrumenten (Idiophonen) und abgedeckten Instrumenten (Membranophone).

In den Kapiteln 15 und 16 des Textes wird die Sanskrit-Prosodie auf ähnliche Weise wie in älteren Vedanga-Texten wie den Pingala Sutras behandelt. Die Kapitel 28 bis 34 sind der Musik sowohl auf Gesang als auch auf Instrumenten gewidmet. Kapitel 28 behandelt die harmonische Skala und nennt die Einheit der Tonmessung oder hörbaren Einheit als Śruti . Vers 28.21 führt die musikalische Skala wie folgt ein, [95]




तत्र स्वराः -
षड्‍जश्‍च ग्न ग्न‍चैवयमसरोरोरो.
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥



- Natya Shastra 28.21 [96]


Die Musiktheorie in der Natyashastra stellt Maurice Winternitz dar und konzentriert sich auf drei Themen - Klang, Rhythmus und Prosody, die auf musikalische Texte angewendet werden. Der Text behauptet, dass die Oktave 22 srutis oder Mikrointervalle von Musiktönen oder 1200 Cents hat. Dies kommt dem alten griechischen System sehr nahe, stellt Emmie Te Nijenhuis fest, mit dem Unterschied, dass jede sruti bis 54,5 Cent berechnet, während das griechische Enharmon-Quarterton-System bis 55 Cent berechnet. Der Text behandelt Gramas (Skalen) und Murchanas (Modi), wobei drei Skalen von sieben Modi (insgesamt 21) erwähnt werden, von denen einige den griechischen Modi entsprechen. Das Gandhara-Grama wird jedoch gerade in Natyashastra erwähnt, während sich die Diskussion hauptsächlich auf zwei Skalen, vierzehn Modi und acht vier tanas (Anmerkungen) konzentriert. [103][104] Der Text diskutiert auch Welche Skalen eignen sich am besten für verschiedene Formen der darstellenden Kunst.

Die Natyashastra beschreibt ab Kapitel 28 vier Arten von regulären Musikinstrumenten, die als Saiten gruppiert werden, wobei das Beispiel der Veena als Beispiel dient Schlagzeug, solide, am Beispiel von Becken und hohle Flötenbeispiele. [89] Kapitel 33 behauptet die Teamleistung und nannte es kutapa (Orchester), das besagt, dass es eine männliche und eine weibliche Sängerin mit neun habe zu elf Musikinstrumenten, die von Spielern begleitet werden. [89]


Männliche und weibliche Schauspieler [ edit ]


Die Natyashastra verankert die männlichen und weiblichen Schauspieler in einer beliebigen Performance-Kunst das wichtigste [105] Die Helligkeit der Leistung oder ihr Mangel beeinflusst alles. ein großartiges Theaterstück, das schlecht aufgeführt wird, verwirrt und verliert das Publikum, während ein Theaterstück, das in seiner Bedeutung oder Bedeutung unterlegen ist, für das Publikum schön wird, wenn es brillant aufgeführt wird, sagt Natyashastra . [105] Eine Performance-Kunst jeglicher Form braucht Auditoren und Regisseur, gibt den Text an, dessen Rolle es ist, mit den Schauspielern aus der Perspektive des Publikums zusammenzuarbeiten, und die Bedeutung oder Bedeutung, die der Dramatiker des Kunstwerks zu vermitteln versucht. [106]


Schauspieler schulen

Schauspieler, der noch nicht perfekt ist,
sind die in Natyashastra
beschriebenen Techniken ein Mittel, um
Perfektion, Aufklärung, Moksha
zu erreichen und parallel zu diesem Zustand zu laufen durch
Yoga oder Meditationspraktiken.



- Daniel Meyer-Dinkgräfe [107]



Der Text widmet eine bedeutende Anzahl von Versen zur Schauspielausbildung, ebenso wie die indische Dramaturgie-Literatur, die als Folge davon entstand. [108][109] Die ideale Schauspielausbildung, Natyashastra , ermutigt zur Selbstentwicklung innerhalb des Schauspielers und erhöht das Bewußtseinsniveau des Schauspielers, was ihn wiederum befähigt, Ideen aus diesem höheren Bewusstseinszustand auszudrücken. [108][110] Handeln ist mehr als nur physikalische Techniken oder Rezitation, es ist Kommunikation durch Emotionen und Ausdruck eingebetteter Bedeutungen und Bewusstseinsebenen im zugrundeliegenden Text. [108] [109]

Der Schauspieler, so der Text, soll die drei Guṇas verstehen ist Sattva Rajas und Tamas Qualitäten, weil das menschliche Leben ein Zusammenspiel dieser ist. [108][112] Der Schauspieler muss sich innerhalb eines bestimmten Bundesstaates fühlen, um es auszudrücken ohne. So, so Daniel Meyer-Dinkgräfe, wenden die Richtlinien in Natyasastra die Ideen in der Yoga-Schule der Hindu-Philosophie an, wobei Konzepte asanas pranayama und dhyana sowohl für die Schauspielerschulung als auch für den Ausdruck höherer Bewusstseinsstufen. [108]

In Kapitel 8 bis werden spezifische Schulungen zu Gesten und Bewegungen von Schauspielern, deren Leistung und Bedeutung erörtert 12 von Natyashastra . [114] Kapitel 24 ist den Frauen in der darstellenden Kunst gewidmet, jedoch enthalten andere Kapitel über die Schauspielausbildung zahlreiche Verse, in denen Frauen neben Männern erwähnt werden.


Die Ziele der Kunst: spirituelle Werte [ edit ]


Die Natyashastra und andere alte hinduistische Texte wie der Yajnavalkya Smriti behaupten, dass Kunst und Musik spirituell sind, mit der Kraft, Moksha zu leiten. durch die Stärkung der Konzentration des Geistes für die Befreiung des Selbst (Seele, Atman). [75] Diese Künste werden als alternative Pfade ( Marga oder Yoga) angeboten, ähnlich wie das Wissen der Srutis (Vedas und Upanishads) [75] Verschiedene mittelalterliche Gelehrte, wie Mitaksara und Apararka aus dem 12. Jahrhundert, zitieren Natyashastra und Bharata, wenn sie Kunst mit Spiritualität verbinden, während der Text selbst behauptet, dass schöne Lieder heilig und heilig seien [75]

Das Ziel der Performance Arts ist, Natyashastra ist es, den Betrachter letztendlich sein eigenes Bewusstsein erleben zu lassen, dann die in ihm angeborenen spirituellen Werte zu bewerten und zu fühlen auf eine höhere Ebene des Bewusstseins steigen. [8][54] Der Dramatiker, die Schauspieler und der Regisseur (Dirigent) zielen alle darauf ab, den Zuschauer zu einer ästhetischen Erfahrung in ihm zu ewigen Universalen zu transportieren, ihn von der Alltäglichen zur schöpferischen Freiheit innerhalb zu befreien. 19 659132] Alte und mittelalterliche Sekundärliteratur: bhasya [ edit ]

Wann ist ein Theaterstück erfolgreich?

Drishtaphala [visible fruits] wie Banner oder
Materialbelohnungen nicht zeigen den Erfolg von
einer Spielproduktion an.

Ein echter Erfolg wird erreicht, wenn das Stück
mit geschickten Präzision ausgeführt wird,
der hingebungsvolle Glaube und reine Konzentration.
Um erfolgreich zu sein, muss der Künstler den Zuschauer
mit reiner Freude an der Erfahrung von Rasa eintauchen.

Die konzentrierte Absorption des Zuschauers und
Wertschätzung sind Erfolg.



- Abhinavagupta am Natyasastra (gekürzt)
Trans: Tarla Mehta



Abhinavabhāratī ist der am meisten untersuchte Kommentar zu Natyasastra . 1020 n.Chr.), Der Natyasastra auch als Natyaveda bezeichnete. [117][118] Abhinavaguptas Analyse von Natyasastra ist für seine umfangreiche Diskussion ästhetischer und ontologischer Fragen bemerkenswert. wie "ob die Menschen Performancekünste als tattva verstehen (Realität und Wahrheit in einer anderen Ebene), oder ist es ein Irrtum, oder ist es eine Form einer überlagerten Realität ( aropa )? [118]

Abhinavagupta behauptet, Natyasastra und Performance Arts appellieren an den Menschen wegen "der Erfahrung des Wunders", wobei der Beobachter eingezogen, eingetaucht, verlobt, absorbiert wird. und zufrieden: Die Performance-Künste in Natyasastra [1 9459006]states Abhinavagupta, temporarily suspends man from his ordinary world, transfers him into another parallel reality full of wonder, where he experiences and reflects on spiritual and moral concepts, and in there is the power of arts to transform the inner state of man, where the beauty of the art lifts him into the goals of Dharma (correct living, virtues, duties, right versus wrong, responsibilities, righteous). Abhinavagupta is also known for his Advaita Vedanta treatises and a commentary on the Bhagavad Gita, where he touches upon the aesthetics in Natyasastra.

The detailed Natyasastra review and commentary of Abhinavagupta mentions older Sanskrit commentaries on the text, suggesting the text was widely studied and had been influential.[121] His discussion of pre-10th century scholarly views and list of references suggest that there once existed secondary literature on the Natyasastra by at least Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa and Tauta.[121] However, all text manuscripts of these scholars have been lost to history or are yet to be discovered.[121]


Influence[edit]


The Natyashastra influenced other arts in ancient and medieval India. The dancing Shiva sculpture in Badami cave temples (6th–7th century CE), for example, illustrates its dance movements and Lalatatilakam pose.[122]

The first chapter of the text declares that the text's origins came after the four Vedas had been established, and yet there was lust, covetousness, wrath and jealously among human beings. The text was written as a fifth Veda, so that the essence of the Vedas can be heard and viewed, in Natya form to encourage every member of the society to dharma, artha and kama. The text originated to enable arts that influence the society and encourage each individual to consider good counsel, to explain sciences and demonstrate arts and crafts widely. The text is a guide and progeny of what is in the Vedas, asserts the Natysashastra. The text re-asserts a similar message in the closing chapter, stating for example, in verses 36.20–21 that performance arts such as drama, songs, music, and dance with music are equal in importance as the exposition of the Vedic hymns, and that participating in vocal or instrumental music once is superior to bathing in river Ganges for a thousand days.

Nāṭyaśāstra, states Natalia Lidova, has been far more than "a mere compendium on drama". It provided the foundation of theatrical and literary works that followed, which shaped the post-Vedic culture. It has been an important source book of Hindu performance arts and its cultural beliefs regarding the role of arts in the social (dharmic) as well as the personal inner life of man in Hinduism.[8][54][121]

The Natysashastra text has been influential in other arts. The 108 dance forms described in the Natyasastrafor example, have inspired Shiva sculptures of the 1st-millennium BCE, particularly the Tandava style which fuses many of these into a composite image found at the Nataraja temple of Chidambaram.[128] The movements of dance and expression in the Natyashastra are found carved on the pillars, walls and gateways of 1st-millennium Hindu temples.[129]

The specifications provided in the Natyashastra can be found in the depiction of arts in sculpture, in icons and friezes across India.[8]



[In Indian arts] the imagery of the Upanishads and the elaborate ritual of the Brahmanas is the ground plan for each of the arts, be it architecture, sculpture, painting, music, dance or drama. The artist repeats and chisels this imagery by giving it concrete shape through stone, sound, line or movement.


— Kapila Vatsyayan, The Square and the Circle of the Indian Arts[130]


The Rasa theory of Natyashastra has attracted scholarly interest in communication studies for its insights into developing texts and performances outside the Indian culture.[106]


See also[edit]


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External links[edit]


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  • Natya sastra Manuscript (with 37 chapters), in Sanskrit (Chapters 31, 32 and 34 missing)

  • Natya Shastra with Commentary of Abhinavagupta, 10th-century commentary, Compiled by M Ramakrishna Kavi, in Sanskrit (Vol. 2 only; the complete work is in 4 vols.)

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